32a Domenica T.O. (anno A)  [8 novembre 2026]

*Prima Lettura dal libro della Sapienza (6,12-16) 

Il libro della Sapienza presenta la Sapienza non soltanto come una qualità dell'intelligenza, ma come una presenza luminosa che si offre all'uomo e lo conduce alla verità. Non basta essere intelligenti o accumulare conoscenze: occorre avere un cuore disposto a cercare, ascoltare e lasciarsi trasformare. L’odierna lettura si articola in tre passaggi: La Sapienza è luminosa e non tramonta (v. 12) per cui si lascia contemplare da chi la ama. La Sapienza prende l'iniziativa (vv. 13-14) e anticipa chi la desidera e si fa trovare da chi la cerca. La Sapienza cerca a sua volta l'uomo (vv. 15-16) e  raggiunge chi si alza presto per cercarla e gli va incontro con benevolenza. È importante osservare questa reciprocità: l'uomo cerca la Sapienza e la Sapienza, in qualche modo, cerca l'uomo. La ricerca spirituale non è soltanto uno sforzo umano ma anche la risposta a una chiamata che lo precede.  La Sapienza è luce che fa vedere le cose come sono e quindi permette di comprenderne il significato. Anche se uno possiede molte informazioni tuttavia può non sapere quale direzione dare alla propria vita; può conoscere i mezzi, ma ignorare il fine; può essere abile nel fare, ma poco capace di discernere ciò che è veramente buono. La Sapienza, invece, è «indefettibile»: non si esaurisce, non perde il suo valore e non viene smentita dal trascorrere delle mode. Nel contesto del libro, scritto in ambiente giudaico ellenistico, probabilmente ad Alessandria d'Egitto tra il I secolo a.C. e l'inizio del I secolo d.C., la Sapienza è il dono di Dio che guida l'uomo nella giustizia e nella fedeltà. Non è una conoscenza riservata a pochi iniziati, ma una luce capace di orientare concretamente l'esistenza perché. la vera sapienza non consiste nel sapere tutto, ma nel vedere la vita alla luce di Dio. Chi ama la verità è disposto ad ascoltare anche ciò che mette in discussione le proprie convinzioni e se la cerca sinceramente è disposto a cambiare strada quando scopre di essersi sbagliato. Il verbo «contemplare» non indica uno sguardo frettoloso, ma un'attenzione capace di fermarsi e accogliere. La Sapienza richiede pertanto un cuore libero dalla pretesa di possedere già tutte le risposte. Noi viviamo in una società in cui le informazioni sono accessibili in ogni momento, ma la riflessione è spesso sacrificata alla velocità; sappiamo cercare una risposta su uno schermo, ma più difficile è trovare il silenzio necessario per comprendere se quella risposta ci rende davvero più umani. «Prevenendo quelli che la desiderano, appare loro per prima» (v. 13): qui emerge una delle intuizioni più profonde di questo testo. La Sapienza precede la ricerca umana perché Dio non rimane passivamente in attesa che l'uomo riesca a raggiungerlo con le proprie forze, ma è piuttosto la sua Sapienza a farsi vicina e a manifestarsi a chi è disposto ad accoglierla anche se l'iniziativa divina non elimina la libertà umana, bensì la suscita e la sostiene. È un principio fondamentale della vita spirituale: prima ancora che l'uomo cerchi Dio, Dio gli ha già aperto una strada per incontrarlo. Questa prospettiva ci libera da due errori opposti: dalla presunzione di poter conquistare Dio con le proprie capacità e dallo scoraggiamento di chi pensa che Dio sia troppo lontano o irraggiungibile. Come allora incontrare la Sapienza?  Nella preghiera, nella Parola di Dio, nel discernimento, nella coscienza rettamente formata, nell'ascolto di una persona e persino in una prova attraversata con fede. Il problema non è la mancanza di tempo, ma il modo in cui siamo capaci di ordinare il nostro tempo e la domanda che ci provoca è: quale posto occupa la ricerca di Dio nelle mie giornate? La Sapienza ci raggiunge nella nostra vita concreta, nelle nostre decisioni e nei nostri pensieri e non è una teoria separata dall'esistenza: illumina il modo di agire, di amare, di governare e di relazionarsi con gli altri. Infine, per il cristiano, la Sapienza trova il suo compimento in Cristo, che san Paolo proclama «potenza di Dio e sapienza di Dio» (1 Cor 1,24). In Gesù, la Sapienza divina non offre soltanto un insegnamento: si fa vicina all'uomo, ne condivide la condizione e gli mostra la via dell'amore. Appare quindi qui una dinamica che attraversa tutta la vita spirituale: desiderare, cercare, incontrare, lasciarsi guidare. Il desiderio apre il cuore; la ricerca lo rende perseverante; l'incontro lo illumina; l'accoglienza della Sapienza trasforma le scelte quotidiane. Possiamo concludere con tre domande semplici: Cerco davvero la Sapienza di Dio oppure cerco soprattutto conferme alle mie idee? Quale spazio concreto riservo ogni giorno al silenzio, alla preghiera e all'ascolto? Le decisioni che prendo manifestano maggiore sapienza, cioè maggiore verità, giustizia e amore? In sintesi: non è sapiente chi conosce molte cose, ma chi impara a vedere la propria vita alla luce di Dio.  Se così vive, non cammina da solo e, mentre cerca la Sapienza, si rende conto che la Sapienza stessa gli è già venuta incontro.  

*Salmo responsoriale (62/63) 

Il Salmo 62 nella numerazione liturgica cattolica (63 nella numerazione ebraica e di molte Bibbie moderne) è il canto di una persona che, anche nella solitudine e nella prova, scopre che Dio è più necessario della vita stessa, perché è la sorgente che dà senso alla vita. Non quindi solamente preghiera di chi ha bisogno di essere aiutato, ma la preghiera di chi ha scoperto che nessuna realtà creata può colmare pienamente la sete del cuore umano. Il titolo biblico lo collega a Davide quando si trovava nel deserto di Giuda. Non possiamo identificare con certezza l'episodio storico, ma l'immagine del deserto è fondamentale per comprenderne il messaggio. Il deserto è un luogo reale, arido e faticoso, ma diventa anche il simbolo di una condizione spirituale: quando vengono meno le sicurezze e vive il deserto del cuore, l'uomo è ricondotto alle domande essenziali. In tale prospettiva cogliamo nel salmo quattro movimenti: La sete di Dio (vv. 2-3): l'anima cerca il Signore come una terra arida cerca l'acqua. L’anima la loda e ne fa memoria (vv. 4-6): l'amore di Dio vale più della vita e diventa motivo di benedizione. La comunione nella notte (vv. 7-9): il credente ricorda Dio anche durante le ore oscure e trova riparo nella sua presenza. La fiducia nella giustizia divina (vv. 10-12): il male non avrà l'ultima parola e il Signore custodirà chi si affida a lui. Il centro del salmo non è quindi il deserto, ma la presenza di Dio scoperta proprio nel deserto. La preghiera comincia con una professione personale: «Tu sei il mio Dio». Il salmista non parla anzitutto di ciò che Dio può dargli, ma di chi Dio è per lui e questo ci ricorda che prima della domanda viene la relazione; prima del bisogno, l'appartenenza. L'espressione «dall'aurora» indica l'intensità della ricerca e il credente comincia la giornata rivolgendosi a colui che ne costituisce il fondamento. Possa Dio essere sempre il primo riferimento interiore con cui affrontiamo le decisioni, le relazioni e le difficoltà. Una breve preghiera al risveglio può cambiare non necessariamente gli avvenimenti della giornata, ma il modo in cui li viviamo. «Di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne» (v. 2) La sete è una delle immagini bibliche più potenti del desiderio di Dio e il salmista non dice semplicemente che pensa a Dio, ma afferma di avere sete di lui. La società contemporanea offre molte possibilità di soddisfazione immediata: consumo, divertimento, visibilità, relazioni virtuali, eppure il desiderio può rimanere insoddisfatto anche quando abbiamo molte cose. Non ogni desiderio è sete di Dio in modo consapevole, ma le domande più profonde — essere amati, trovare un senso, non essere soli, sperare oltre la morte — possono diventare una via per riconoscere questa sete. Come la terra senza acqua non può produrre vita da sé, così il credente riconosce di non essere autosufficiente e la preghiera biblica ci ricorda che riconoscere la propria sete è l'inizio della sapienza. Chi si crede autosufficiente rischia di non cercare più nulla; chi riconosce la propria povertà può aprirsi alla relazione, alla grazia e all'aiuto degli altri. 

*Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (4,13-18)  

Paolo scrive a una comunità giovane, quella di Tessalonica, nella quale alcuni cristiani sono morti prima del ritorno glorioso di Cristo.  I credenti si domandano che cosa accadrà a coloro che sono morti e se essi perderanno la partecipazione alla salvezza finale. L’Apostolo non risponde con una spiegazione puramente teorica dell’aldilà, ma annuncia il cuore della fede cristiana: la morte non ha l’ultima parola, perché Gesù è morto ed è risorto. La speranza dei cristiani nasce dalla Pasqua di Cristo e Paolo desidera che i cristiani non siano nell’ignoranza circa il destino dei defunti. Nel testo greco usa l’espressione hoi koimōmenoi, cioè «quelli che si sono addormentati» e il linguaggio del sonno è un'immagine che, alla luce della risurrezione, esprime la provvisorietà della morte: come il sonno attende il risveglio, così il credente attende la risurrezione. Nella cultura antica, la morte era spesso vissuta come una separazione definitiva e motivo di disperazione. Paolo non nega il dolore del distacco, ma vuole sottrarre i cristiani alla disperazione. Anche oggi la morte può essere rimossa, nascosta negli ospedali o considerata un fallimento da evitare a ogni costo, oppure può diventare una realtà che paralizza chi rimane. La fede non ci chiede di non piangere: ci insegna a piangere senza perdere la speranza. Paolo infatti non contrappone i cristiani a chi soffre, come se la fede rendesse insensibili. Gesù stesso ha pianto davanti alla tomba di Lazzaro (Gv 11,35). La differenza non sta nell'assenza di tristezza, ma nella presenza di una speranza che attraversa il dolore. La speranza non indica un semplice desiderio che le cose vadano bene, ma una fiducia fondata sull'opera di Dio. Un cristiano può soffrire profondamente per la perdita di una persona amata. La sua fede non cancella il vuoto della sua assenza, ma gli permette di vivere quel vuoto dentro una relazione più grande: la comunione in Cristo, che la morte non può annientare. Gesù è morto ed è risorto: ecco il fondamento di tutto il brano. La fede cristiana non si fonda anzitutto sull'idea che l'anima sia immortale, né su una generica convinzione che dopo la morte esista qualcosa. Il suo centro è un evento: Dio ha risuscitato Gesù dai morti. Il verbo «radunerà» richiama l'azione salvifica di Dio, che non abbandona i suoi figli alla dispersione della morte, ma li conduce alla comunione con Cristo e la sua risurrezione è la garanzia della nostra speranza: ciò che Dio ha compiuto in lui anticipa il destino di coloro che gli appartengono. La domanda fondamentale non è soltanto: «Che cosa c'è dopo la morte?»., ma piuttosto: «Chi ci aspetta oltre la morte?». Per il cristiano, il futuro ultimo non è il nulla, né una forza impersonale: è Cristo, il Signore morto e risorto, che ci chiama alla comunione con sé. I cristiani di Tessalonica attendevano intensamente il ritorno di Cristo, la sua parousia,  la sua venuta gloriosa e alcuni temevano che chi fosse morto prima di quell'evento avesse uno svantaggio. Paolo chiarisce che non sarà così. I defunti non saranno dimenticati né esclusi. Il destino dei cristiani non dipende dall'essere vivi o morti al momento della venuta del Signore. È importante osservare che Paolo parla all'interno dell'attesa cristiana della fine, ma non fornisce una data precisa né autorizza a stabilire quando avverrà il ritorno di Cristo. Dio non valuta la vita umana secondo il successo, la durata o la possibilità di essere presenti a un determinato evento storico. Anche chi muore apparentemente troppo presto rimane nelle mani del Signore. Questa verità è particolarmente consolante davanti alla morte di bambini, giovani e persone che sembravano avere ancora molto da compiere. Paolo inoltre descrive la venuta del Signore con immagini apocalittiche: un ordine solenne, la voce dell'arcangelo, la tromba divina. Non dobbiamo necessariamente interpretare questi elementi come una cronaca anticipata di eventi materiali. Il linguaggio apocalittico utilizza immagini potenti per proclamare una certezza teologica: la storia non è abbandonata al caos; il Signore verrà a compiere la sua opera di salvezza. La tromba, nell'Antico Testamento, serviva per convocare il popolo, annunciare una manifestazione divina o accompagnare un evento decisivo. «E così per sempre saremo con il Signore» (v. 17): questa è la frase culminante del brano. Tutte le immagini precedenti conducono a questa promessa. La meta ultima della salvezza non è semplicemente continuare a esistere, né conoscere i segreti dell'aldilà: è. essere per sempre con il Signore. La vita eterna è comunione piena con Cristo, il compimento della relazione iniziata nella fede, alimentata dalla Parola e dai sacramenti e vissuta nella carità. E la speranza cristiana non è soltanto voler raggiungere un luogo chiamato paradiso: è desiderare di vivere eternamente con colui che abbiamo imparato ad amare. «Confortatevi dunque a vicenda con queste parole» (v. 18). Paolo conclude con un imperativo comunitario: «confortatevi».  La speranza della risurrezione non è una verità da custodire soltanto individualmente: è un dono da condividere. La comunità cristiana è chiamata a sostenere chi è nel lutto, ad accompagnare i morenti e a ricordare i defunti nella preghiera. La consolazione cristiana non consiste nel pronunciare frasi facili davanti al dolore, ma nel testimoniare una speranza che nasce da Cristo. Di fronte a una persona che ha perso qualcuno, talvolta è meglio non cercare spiegazioni immediate; occorre anzitutto esserci, ascoltare, condividere il silenzio e pregare. La speranza diventa credibile quando si fa vicinanza concreta. 

*Dal Vangelo secondo Matteo (25,1-3) 

Questo brano fa parte del grande discorso escatologico di Gesù (Mt 24–25) ed è una delle parabole sulla vigilanza cristiana e sull'attesa del Signore. Gesù invita i discepoli a vivere non semplicemente aspettando la fine, ma mantenendo il cuore pronto all'incontro con Lui. Le dieci vergini sono giovani donne che partecipano a una festa nuziale e, secondo l'usanza, accompagnavano la sposa o attendevano lo sposo per unirsi al corteo nuziale e accompagnarlo alla festa. La figura dello sposo richiama una simbologia biblica importante: Dio è lo Sposo del suo popolo. In Osea Dio promette: «Ti farò mia sposa per sempre» (2,21-22); in Isaia: «Come gioisce lo sposo per la sposa, così il tuo Dio gioirà per te» (62,5). Gesù stesso si presenta come lo Sposo (Mt 9,15). Pertanto, nella parabola, lo sposo è Cristo e la festa nuziale rappresenta la comunione definitiva con Lui. La vita cristiana non è soltanto osservanza di precetti: è attesa di una persona, Cristo, che viene a incontrarci. Delle dieci vergini, cinque sono sagge e cinque stolte. Il testo greco adopera due parole molto significative: Phrónimoi (φρόνιμοι): sagge, prudenti, capaci di discernimento; mōraí (μωραί): stolte, insensate, prive di discernimento. Non si tratta di una differenza intellettuale, ma spirituale. Le dieci vergini hanno tutte alcune caratteristiche comuni: Tutte hanno ricevuto l'invito alla festa; tutte possiedono una lampada; tutte escono incontro allo sposo; tutte si addormentano quando lo sposo tarda. La differenza non consiste dunque nell'invito ricevuto, nella lampada posseduta o nella capacità di rimanere sveglie. La differenza consiste nella preparazione. Le sagge portano con sé anche l'olio mentre le stolte prendono soltanto le lampade e qui troviamo il primo insegnamento fondamentale: non basta avere una lampada, bisogna avere l'olio per mantenerla accesa. La lampada può rappresentare la fede ricevuta, la professione cristiana, la vita esteriore religiosa, mentre  l'olio rappresenta ciò che alimenta interiormente la fede: la carità, la perseveranza, la preghiera, la fedeltà quotidiana e la comunione viva con Dio. È importante precisare che il testo non identifica esplicitamente l'olio con una sola realtà. La tradizione spirituale cristiana ha visto in esso soprattutto la carità e la vita interiore alimentata dalla grazia. Inoltre il ritardo dello sposo è la prova del tempo: «Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono». Questa è una delle espressioni più umane della parabola perché anche le vergini sagge si addormentano e Gesù non distingue le persone tra quelle che non conoscono la stanchezza e quelle che la conoscono. Se tutte sperimentano il limite umano, il problema non è addormentarsi, ma non essere preparati quando arriva il momento dell'incontro. Il ritardo dello sposo richiama il tempo della storia, nel quale il Signore sembra talvolta assente o lontano; è il tempo della prova, della perseveranza, della fede che non vede immediatamente i risultati. Quante volte anche noi ci domandiamo: Perché Dio tarda a intervenire? Perché la mia preghiera sembra non essere ascoltata? Perché il bene sembra perdere terreno? Perché il Signore sembra tacere? La parabola insegna che il ritardo apparente di Dio non deve diventare motivo di abbandono della fede e la vera saggezza consiste nel prepararsi per un'attesa anche lunga, senza lasciare spegnere la lampada. «A mezzanotte si levò un grido: Ecco lo sposo! Andategli incontro!». La mezzanotte è il momento più buio della notte. Simbolicamente può rappresentare il momento in cui meno ci aspettiamo l'arrivo del Signore e un grido improvviso interrompe il sonno e mette tutti davanti alla realtà decisiva: lo sposo è arrivato. È interessante notare che il testo greco dice: “Idou ho nymphíos! (Ἰδοὺ ὁ νυμφίος!) Ecco lo sposo!», non ecco il giudice, o il padrone, o comunque colui che viene a chiedere conto. Arriva lo sposo! La venuta di Cristo è innanzitutto l'incontro con Colui che ci ama e desidera unirci a sé. Tuttavia, questo incontro ha una dimensione decisiva: non si può improvvisare all'ultimo momento la propria relazione con Dio. L'olio non si può prestare e quando le vergini stolte supplicano le sagge, la risposta può sembrare dura: «No, perché non venga a mancare a noi e a voi». Non si tratta di egoismo o che Gesù voglia insegnarci a non condividere perché il significato è spiritualmente molto più profondo. Ci sono realtà che possiamo condividere e realtà che nessuno può vivere al posto nostro. Nessuno può credere al posto nostro; amare Dio al posto nostro; convertirsi al posto nostro; vivere la propria fedeltà al posto nostro; costruire al posto nostro una relazione personale con Cristo. Un sacerdote può accompagnare un'anima, un genitore può educare un figlio, un amico può sostenere un altro amico, ma nessuno può sostituirsi alla risposta personale che ciascuno deve dare a Dio. La fede può essere trasmessa, ma la relazione personale con Cristo deve essere vissuta da ciascuno. Le vergini stolte ritornano quindi quando la porta è ormai chiusa e gridano: «Signore, signore, aprici!», lo sposo risponde: «In verità io vi dico: non vi conosco». È una delle espressioni più forti del Vangelo.Il verbo greco è oida (οἶδα), conoscere.e nella Bibbia conoscere non significa semplicemente possedere informazioni su qualcuno, ma entrare in una relazione personale; non basta conoscere Gesù intellettualmente, parlare di Lui, esercitare un ministero o partecipare alle celebrazioni. Occorre appartenergli, vivere con Lui e lasciarsi trasformare dal suo amore. Gesù aveva detto: «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli. Il pericolo più grande è avere una religiosità esteriore senza una vera comunione interiore con Cristo e la porta chiusa invita a riflettere sull’incontro ultimo della vita con Dio. Il tempo della preparazione appartiene alla vita presente: «Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l'ora» Nella conclusione c’è il messaggio fondamentale della parabola. Il verbo greco grēgoreîte (γρηγορεῖτε) significa: state svegli, vigilate, rimanete attenti e la vigilanza evangelica non è paura della morte né ansia per il futuro, ma vivere ogni giorno orientati verso Cristo. Non sappiamo quando verrà, ma sappiamo come dobbiamo vivere mentre lo attendiamo. Questa parabola ci insegna che la vita cristiana non si improvvisa; non basta avere ricevuto il Battesimo, conoscere il Vangelo, appartenere alla Chiesa o svolgere un ministero perché occorre custodire ogni giorno la relazione con Cristo. La lampada è ciò che appare; l'olio è ciò che alimenta ed è la vita nascosta. La lampada può essere ammirata dagli uomini, ma l'olio è conosciuto soprattutto e talvolta solo da Dio. Non dobbiamo preoccuparci soltanto di avere una lampada da mostrare, ma di possedere un cuore che arde d'amore per Cristo. In definitiva la parabola ci dice che la saggezza cristiana consiste nel vivere ogni giorno in modo da essere pronti ad accoglie Il Signore. Purtroppo il dramma non è che la notte sia lunga, ma che, mentre aspettiamo lo Sposo, possiamo lasciare esaurire l'olio dell'amore.

+Giovanni D’Ercole

Pietre vive. Liberazione da mercanti e usurai: Segno, Anticipazione

(Gv 2,13-22)

Dove adorare l’Altissimo?

Già il cosmo è come una grande cattedrale, che tesse lodi divine; poi certamente hanno avuto un senso storico sia le alture che i templi.

Ma ora è Cristo il luogo in cui la donna e l’uomo incontrano Dio, il centro d’irruzione e dispiegamento dell’Amore del Padre, nel cosmo.

Il Signore viene volentieri, per fondersi con la vita del credente e dilatare le sue capacità, risorse qualitative, mondo di relazioni.

L’Eterno vive e agisce nell'Amico che - pur inconsapevolmente - ne accoglie le proposte.

Così, anche se i cieli non lo contengono, Egli si degna e diletta di stare tra noi e in noi.

Il grande Sovrano antico era relegato nel Tempio, e nelle vicende del quotidiano ci si dimenticava di Lui. Ora siamo noi i Santuari, veri e vivi.

Quindi, anche se la folla dei turisti si aggira per ammirarne l’arte, le Basiliche sono segno, non realtà.

Siamo noi le ‘chiese’ fuori delle chiese, ove abita la Fonte dell’essere che ‘si rivela’ e dobbiamo far incontrare agli altri.

Segno efficace e anticipazione di un cosmo più umano. In ognuno il Volto di Cristo.

Solo in tal senso «Laterano/ a le cose mortali andò di sopra» [Dante, Paradiso 31, 30-35].

«Era vicina la Pasqua»: tempo della liberazione dalla schiavitù - dai mercanti e usurai che avevano sequestrato il Dio dell’Esodo.

Il popolo riteneva di essere emancipato grazie all’acquisizione della ‘terra promessa’, e di praticare un culto gradito.

In realtà era ancora schiavo di una immagine pagana dell’Onnipotente.

Infatti, il complesso del Tempio era costituito da una serie di circuiti che via via scremavano i visitatori.

Gesù vuole smantellare le barriere che impediscono di accostarsi a Dio; tutti i pregiudizi e muri divisori.

La grande Novità è che in Lui ciascuno ha accesso al Padre.

Egli propone la comunione come convivialità delle differenze, non sinergia con scopi qualsiasi.

Poi, il timore inculcato dalla vecchia religiosità aveva trasformato i grandi luoghi di culto dell’oriente antico in banche.

La commistione di preghiera e denaro è davvero insopportabile.

Quando subentrano interessi economici, le conseguenze sulle persone senza peso [e sulla civiltà stessa] sono devastanti.

Così, il Maestro ci sbatte fuori dalla falsa immagine di Dio, per recuperarlo dentro ciascuno di noi.

Insomma, bisogna farla finita con le palizzate - pur “ideali” - in cui la gratuità e la preghiera hanno ben poco di somigliante al rapporto del Figlio col Padre.

Tutto ciò anche spingendoci a capire altrove, navigando verso impossibili territori.

Infine approdando sempre più alla densità del Mistero che vuole viaggiare con noi.

Faremo tutt’altro genere di acquisizioni.

Ormai il mercanteggiare è incompatibile con la nostra azione di ‘pietre vive’.

[Dedicazione della Basilica Lateranense, 9 novembre]

Pietre vive e Liberazione da mercanti e usurai:

Segno e Anticipazione di un nuovo cosmo, d’una nuova umanità

(Gv 2,13-22)

Dove adorare l’Altissimo? Già il cosmo è come una grande cattedrale, che tesse le lodi divine; poi certamente hanno avuto un senso storico sia le alture che i templi.

Ma ora è Cristo il luogo in cui la donna e l’uomo incontrano Dio, il centro d’irruzione e dispiegamento dell’Amore del Padre, nel cosmo.

Il Signore viene volentieri, per fondersi con la vita del credente e dilatare le sue capacità, risorse qualitative, mondo di relazioni.

L’Eterno vive e agisce nell'amico che - pur inconsapevolmente - ne accoglie le proposte. Così, anche se i cieli non lo contengono, Egli si degna e diletta di stare tra noi e in noi.

Il grande Sovrano antico era relegato nel Tempio, e nelle vicende del quotidiano ci si dimenticava di Lui. Ora siamo noi i santuari, veri e vivi.

Quindi, anche se la folla dei turisti si aggira per ammirarne l’arte, le Basiliche sono segno, non realtà.

Siamo noi le chiese fuori delle chiese, ove abita la Fonte dell’essere che si rivela e dobbiamo far incontrare agli altri.

Segno efficace e anticipazione di un cosmo più umano. In ognuno il Volto di Cristo.

Solo in tal senso «Laterano/ a le cose mortali andò di sopra» [Dante, Paradiso 31, 30-35].

«Era vicina la Pasqua»: tempo della liberazione dalla schiavitù - dai mercanti e usurai che avevano sequestrato il Dio dell’Esodo.

Il popolo riteneva di essere emancipato grazie all’acquisizione della “terra promessa”, e di praticare un culto gradito.

In realtà era ancora schiavo d’una immagine pagana dell’Onnipotente, e di una religiosità più volte rabberciata a uso e consumo dei professionisti del sacro.

Il Tempio di Gerusalemme era l’orgoglio dell’élite spiritualeggiante, eppure Gesù si comporta in modo da sconcertare il sistema culturale consolidato.

Non media, non cerca appoggi, non intende far carriera, non si fa problema a buttare all’aria il mercato tanto caro alla classe sacerdotale.

Ogni risvolto era fondato sopra un falso insegnamento, che faceva leva sul senso d’indegnità inculcato alla gente semplice. Quindi sul timore delle maledizioni celesti - sotto condizione, favorevoli solo ai protagonisti del commercio religioso.

Il complesso del Tempio era costituito da una serie di circuiti che via via scremavano i visitatori.

Nella spianata potevano entrare tutte le persone sane, anche pagani; poi iniziavano i muri di separazione.

Il primo, sotto minaccia di morte, bloccava i non israeliti. Il secondo le donne, il terzo anche i circoncisi.

Al santuario interno avevano accesso i soli addetti al rito: nessun profano poteva calcare le sacre pietre.

Nel Santo dei santi entrava unicamente il sommo sacerdote, una volta l’anno (giorno del kippur).

La caratteristica più evidente del complesso [logica dei suoi recinti chiusi] era la Separazione: l’esclusione delle persone.

Proprio i più bisognosi non erano ammessi: malati, paralitici, peccatori, pubblicani, pastori - neppure israeliti.

Gesù vuole smantellare le barriere che impediscono di accostarsi a Dio; tutti i pregiudizi e muri divisori.

La grande Novità è che in Lui ciascuno ha accesso al Padre, senza impedimento né imprimatur da implorare.

Egli propone la comunione come convivialità delle differenze, non sinergia con scopi qualsiasi.

Valorizza l’unicum delle risorse personali, non propone il solito totem - martellante qualsiasi nostra facoltà.

Chiunque lo desideri può entrare nel Santuario del nuovo Tempio-Persona, senza ostacolo [né dover prima ottenere autorizzazioni (come talora avviene) da gente pericolosa, poco trasparente, e insulsa].

Poi, il timore inculcato dalla vecchia religiosità aveva trasformato le grandi sedi di culto dell’oriente antico in banche - oltre che luoghi di ossessione.

La commistione di preghiera e denaro è davvero insopportabile. Quando subentrano interessi economici, le conseguenze sulla civiltà e sulle persone senza peso sono devastanti.

Ma il teatro del potere “santificante” e perbenista è tornato (a volte, quasi imperturbabile) anche sotto l’egida del povero Crocifisso.

Così Gesù nei suoi profeti, Viene - pure - a sottolineare l’incompatibilità fra commercio e vita di comunione col Padre.

Il che connota l’enorme differenza tra edificio materiale e luogo sacro personale.

Cristo in noi non si protende a rabberciare l’antica pratica pia, né a purificare il Tempio, bensì a sostituirlo, soppiantarlo. E persino eliminarlo - perché esso tende a legittimare illusioni di perfezione, che disumanizzano cuori e assemblee.

Il Maestro ci sbatte fuori dalla falsa immagine di Dio presentata negli spazi di quanto appare inviolabile e celeste… per recuperarlo dentro ciascuno di noi e nella comunità che s’incontra davvero.

Insomma, bisogna farla finita con le palizzate - anche “ideali” - in cui la gratuità e la preghiera hanno ben poco di somigliante al rapporto del Figlio col Padre.

Informali e squilibrati d’amore come l’Eterno stesso, anche noi non sappiamo “stare al mondo” in modo fisso, tranquillo, rassicurante.

Per Fede non siamo più il prodotto di santuari di fredde e dure pietre.

Non di rado i templi sono immagini d’un sapere religioso astratto, e d’uno stile di vita standard che incaponisce, che non sa dare risposte a domande nuove, che non risolve i veri problemi.

Vorremmo sì imparare a tradurre i nostri balzi in avanti con la “nostalgia dell’infinito”, con il desiderio di tornare alla Sorgente, alla Bellezza, alle origini - ma che accompagnano il “pellegrino”.

Esse in Cristo non creano nessun «legame costante e ossessivo» [cf. Fratelli Tutti, n.44].

Certo non attendiamo neppure di finire nell’ideologia arrendevole e disincarnata delle élites: un pensiero talmente sofisticato da bloccare totalmente ogni scommessa impegnativa, per un rischio educativo e l’azione pastorale.

Non siamo qualunquisti.

Viceversa aneliamo andare sino in fondo, scoprire le Radici, e sbalordire dei caratteri inespressi; nella vita d’amore che approda ai lati in ombra, sottaciuti, profondi. Quei versanti cui ancora non abbiamo concesso spazio.

Senza appunto tacitare inquietudini, né rinnegare versanti oscuri, o le contraddizioni, i momenti sgradevoli, le fratture, i disagi che convivono nell’essenza. E ci completano.

Apprenderemo come tornare alla Casa che appartiene all’Eros fondante, senza sopire le sporgenze intime - appelli dell’anima, spesso costretta.

Allora conosceremo e insegneremo a recuperare le dimensioni amare, spiacevoli o “impure”, che il tempio di muro immagina di poter trascurare, allontanare, sterilizzare.

Esse configurano invece il terreno più fecondo della nostra evoluzione.

Tutto ciò forse non rassicura, ma attiva l’Esodo - spingendoci a capire altrove, navigando verso impossibili territori.

Infine approdando sempre più alla densità del Mistero che vuole viaggiare con noi.

E devozioni o meno, faremo tutt’altro genere di acquisizioni - non quella dei soci in affari con Dio - o di “separati”.

«Oggi la liturgia ricorda la Dedicazione della Basilica Lateranense, che è la cattedrale di Roma e che la tradizione definisce "madre di tutte le chiese dell’Urbe e dell’Orbe". Con il termine "madre" ci si riferisce non tanto all’edificio sacro della Basilica, quanto all’opera dello Spirito Santo che in questo edificio si manifesta» [Papa Francesco, Angelus 9 novembre 2014].

Ribadiamo: solo in tal senso «Laterano/ a le cose mortali andò di sopra».

Spiacente per i dirigenti delle “news” che vogliono strapparci dai codici infiniti che ci abitano.

Il Sé Amico, eminente, prende il nostro passo - non intende relegarci a portaborse del mondo arruolato.

Ormai il mercanteggiare di contrabbando è incompatibile con la nostra azione di pietre vive.

Lo stesso vale nella relazione di Fede-Identità immediata: nessun commercio (cf. vv.23-25).

Con chi si accosta a Lui come facitore di miracoli, protettore materiale, o stendardo per sacralizzare visioni del mondo tutte piantate nella palude della cronaca, Gesù ha un atteggiamento distaccato.

La creduloneria nello straordinario dei prodigi o dei pensieri è fragile, passeggera - sottomessa al perdurare degli spettacoli esteriori, delle maniere e mode appariscenti, o dell’utile.

Non è qui che si accetta di diventare - come Lui - testimoni critici del mondo nuovo. Padri e madri d’una nuova umanità.

«Se l’uomo presta attenzione agli oggetti dei sensi, finisce per nascere in lui attaccamento per quelli; dall’attaccamento nasce il desiderio, dal desiderio scaturisce la collera; dalla collera si origina lo smarrimento, dallo smarrimento confusione nella memoria, dalla perdita della memoria la rovina dell’intelletto: con la rovina dell’intelletto l’uomo è perduto» (Bhagavad Gita, II, 62-63).

Liberazione e Personalizzazione: differenza tra religiosità e Fede

Piccola Casa di Dio o luogo di affari? Non si mercanteggia più

(Lc 19,45-48)

Gesù nota che attorno all’attività che si svolgeva nei perimetri del Tempio si era articolata tutta un’ambigua struttura di peccato.

La smania affaristica del Santuario non era neppure nascosta - anzi, addirittura lo fronteggiava.

Ma le prospettive sacerdotali del santo tributo e gli orizzonti di vita piena del popolo confliggevano.

Idem per gli scopi di giuristi e dottori, che volentieri si affollavano in specie sotto il portico di Salomone [dall’altra parte, verso est] a “concedere” consulenze.

L’esclusiva funzione di favorire l’incontro con la presenza di Dio veniva totalmente mortificata.

L’area sacra era divenuta covo di astuti mercanti, affaristi perennemente a caccia, sempre intenti a cambiar valuta.

Ciò col beneplacito della setta dei dominanti sadducei, che non sapevano resistere alla tentazione di tirare le fila dei lauti commerci.

Cacciando i falsi amici del Padre soccorrevole, parassiti della religiosità, il Signore non si orienta tanto a risarcire la purezza del Luogo, né a rabberciare e riproporre lo smalto del sobrio culto originario - come pur volevano i Profeti.

Rende un servizio santo non al Dio antico (come nelle religioni) bensì alla gente - da quel sistema [o groviglio] resa totalmente inconsapevole della propria dignità vocazionale: solo incatenata, munta, e tosata.

Infatti gli Zeloti puntavano a restaurare la purezza dei riti. Immaginavano in qualche modo di poterne recuperare la coerenza.

Gli Esseni avevano invece del tutto abbandonato il Tempio. Essi consideravano la vergognosa situazione ormai compromessa.

Giovanni il Battezzatore aveva operato il medesimo distacco.

Sebbene di stirpe sacerdotale, predicava al popolo il perdono dei peccati attraverso una conversione di vita, non mediante i sacrifici della liturgia [solo in Gerusalemme].

L’autentico Angelo dell’Alleanza era invece definitivamente intransigente, assai più radicale di tutti loro!

Infatti secondo i primissimi cristiani, che pur rifrequentavano il Tempio, il luogo dell’incontro con Dio, la terra dalla quale irradiava il suo Amore, non era più legata ad aspetti materiali.

Neppure in sé religiosi; tantomeno impregnata di osservanze dottrinali, codici moralisti, o visioni del mondo unilaterali.

In tal guisa, anche per noi la Presenza divina e la sua Comunione non si colgono nella mitica purità, nell’antica magnificenza, negli sforzi perfezionisti - o nell’adesione à la page.

Il servizio a Dio è onore della donna e dell’uomo così come e dove sono: il sacro rispetto parte da un Dono che già attraversa la nostra vita. Le opinioni non servono.

L’Amico sconosciuto vuole dimorare in noi non per appropriarsi, ma per fondersi e dilatare le capacità relazionali e qualitative. Quelle nostre, non altrui o a contorno.

In Cristo, dall’obbedienza a norme più o meno datate [fossero anche futuribili] passiamo allo stile di Somiglianza personale. Ciò che edifica Santuari viventi.

L’onore al Padre si realizza non nei dettagli o nello spirito di corpo già dettato, bensì nei figli e figlie, comunque - se vivono in fraternità.

Questo avviene in specie quando essi assimilano l’Insegnamento di Gesù [sulla Grazia] (v.47).

Così nel tempo, da Lui stesso imparano la convivialità, e insieme sono incoraggiati a dialogare con la loro eccezionale e irripetibile Vocazione, la quale avvince perché corrisponde davvero.

E l’intima convinzione è sola, incomparabile e preziosa energia di valenza trasformatrice - che porta a non recedere da se stessi, dalla propria eccezionalità, né soprassedere la realtà dei fratelli.

Piuttosto induce a fare Esodo, esplorare nuove condizioni dell’essere, trasfigurare la percezione in azione beata.

Solo da qui, deriva la coesistenza.

E Peccato resta sì deviazione, ma non più trasgressione alla legge - bensì incapacità a corrispondere alla Chiamata che caratterizza, che sprigiona e potenzia una sorprendente unicità di Relazione.

La prima Tenda di Dio è dunque l’umanità stessa, il suo cuore pulsante - non uno spazio di pietre e mattoni, fisso, delimitato, o fantasioso… da ornare con sovraggiunte.

Entrato in Gerusalemme, il Maestro prende possesso della Casa celeste - che non è il Tempio, bensì il Popolo.

Per questo Egli caccia fuori dall’immaginifico sacrale inculcato agli ingenui, proprio i tratti più diseducativi del festival - e specialmente insegna ai malfermi, a sentirsi già adeguati!

Incredibile: a ciascuno Cristo cambia l’atmosfera mentale.

Il Signore vero non insegna a entrare in armature abitudinarie o astratte e formali, accette al contorno ma distanti da noi stessi, dalle creature.

Piuttosto, stimola a non frenare la nostra vera natura con delle cappe di costume [datate o meno] secondo le quali “non è mai abbastanza”.

Dietro la nostra essenza caratteriale si cela una Chiamata feconda, irripetibile, singolare; dai risvolti visuali e sociali che non sappiamo.

Come siamo - proprio così - andiamo bene.

Non c’è bisogno di esorcizzare nulla del nostro essere profondo, che spontaneamente manifesta i suoi disagi compressi e le corrispondenze gioiose, anche nelle eccentricità esteriori.

Piuttosto, ogni domesticazione convenzionale epidermica, di adattamento, o astuta, soffoca il nucleo della Chiamata per Nome - autentica Guida, impulso dello Spirito.

Il nostro mondo interno non va istericamente considerato alla stregua di un pericoloso estraneo da riconfigurare.

Le radici innate e la nostra energia naturale hanno il diritto di fiorire e prevalere sulle maniere o idee comuni: sono traccia sperimentale del Divino.

In esse sussiste un legame Personale.

La rivendicazione del Signore è immediatamente contrastata dall’ostilità dei paludati, interessati al dare-avere di quel teatrino manierista.

Lo fanno passare per squilibrato, da eliminare subito: sognatore pericolosissimo, perché attiva e valorizza le anime, invece della struttura di mediazione.

Ecco la condanna impartita dai “grandi” in società: esito d’ogni operazione di verità.

Così si cerca di appannare qualsiasi tentativo d’emancipazione dei vessati nello spirito, nel nucleo di sé - sia per paura di Dio che per ossessione d’indegnità.

Ma nella realtà attuale, che ci tallona, il Risorto continua a demitizzare l’eccessiva preoccupazione per i luoghi identificati, le “alture” di carattere stanziale e materiale.

Coi loro risvolti che non nutrono in modo pieno e stabile - viceversa diventano un tarlo.

Insomma, bisogna cambiare approccio.

È Lui stesso il punto essenziale del culto all’Eterno.

In tale luce di Persona nella sua Persona, ciascuno può abbracciare proposte che non sono altrui e intruse; che non risulteranno zavorra.

E prestigio autentico della Chiesa sarà far echeggiare l’Annuncio che libera e piace davvero.

Provocando ovviamente le medesime tensioni mercantili; cartina al tornasole della nostra azione divina.

Per opera di apostoli impauriti dalle maniere spicce delle autorità, e forse essi stessi proni al compromesso - il magnifico santuario che Gesù aveva esplicitamente definito come una tana di marpioni ridiventerà il centro dell’assemblea ecclesiale [Lc 24,53; At 5,12].

Provvederà in modo più efficace… non la coscienza che brucia, bensì la tragica storia della città santa, a farne tramontare l’eccesso d’importanza.

Anche oggi: il fantasmagorico culmine antico sta diventando periferia, decade. E a ritrovarsi, facciamo difficoltà.

Occasione da non perdere per procedere in modo vivo e singolare, in sintonia con un sempre nuovo insegnamento sull’Amore inedito, che prende il nostro passo.

È l’Appello bruciante de «il Monte», che centra sulla passione: proprio sul Desiderio.

Non più un severo richiamo ai “no” delle grandi apparenze - ma finalmente Ascolto della Voce nell’anima, che stupisce (v.48).

Autentico sacro del tempio.

L’insegnamento di Gesù nel luogo venerando viene presentato da Lc 19,47 come duraturo: «stava insegnando ogni giorno» [testo greco].

Attraverso la Parola che non resta in alto ma partecipa della nostra umanità (finalmente spalancata) Egli ritrova anche oggi il suo Tempio. 

Dimora sgombrata da vetusti e nuovi cacciatori.

Egli brama solo il suo Popolo - donne e uomini liberati dalla spelonca di briganti [Ger 7,11; Lc 19,46] che ancora tenta di penetrare la nostra qualità di relazione.

Parafrasando l’enciclica Fratelli Tutti (n.226) volentieri ribadiamo con Papa Francesco: «non c’è più spazio per diplomazie vuote, per dissimulazioni, discorsi doppi, occultamenti, buone maniere che nascondono la realtà» (irritante) dei soci in affari con Dio.

La spazzatura va eliminata. La posta in palio è troppo alta e personale.

Con ciò che non corrisponde, anche dal punto di vista culturale, sociale e spirituale, non si mercanteggia più.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Hai ancora bisogno di tempi stabiliti, luoghi ritagliati, gesti di espiazione e propiziazione, o con Dio senti una relazione vivente?

Qual è la tua Casa di Preghiera?

Chiese di servizio, non supermercato.

Il più importante tempio di Dio è il nostro cuore

«Chiese di servizio, chiese gratuite, come è stata gratuita la salvezza, e non “chiese supermercato”»: non ha usato giri di parole Papa Francesco nel riproporre l’attualità del gesto di Gesù di scacciare i mercanti dal tempio. E «vigilanza, servizio e gratuità» sono le tre parole chiave che ha rilanciato nella messa celebrata venerdì 24 novembre a Santa Marta.

«Ambedue le letture della liturgia di oggi — ha spiegato il Pontefice — ci parlano del tempio, anzi della purificazione del tempio». Prendendo spunto dal passo del primo libro dei Maccabei (4, 36-37.52-59), il Papa ha fatto notare come «dopo la sconfitta della gente che Antioco Epìfane aveva inviato per paganizzare il popolo, Giuda Maccabeo e i suoi fratelli vogliono purificare il tempio, quel tempio dove ci sono stati sacrifici pagani e ripristinare la bellezza spirituale del tempio, il sacro del tempio». Per questo «il popolo era gioioso». Si legge infatti nel testo biblico che «grandissima fu la gioia del popolo, perché era stata cancellata l’onta dei pagani». Dunque, ha aggiunto il Papa, «il popolo ritrova la propria legge, si ritrova con il proprio essere; il tempio diventa, un’altra volta, il posto dell’incontro con Dio».

«Lo stesso fa Gesù quando scaccia quelli che vendevano nel tempio: purifica il tempio» ha affermato Francesco, richiamandosi al passo evangelico di Luca (19, 45-48). Così facendo il Signore rende il tempio «come deve essere: puro, solo per Dio e per il popolo che va a pregare». Ma, da parte nostra, «come purificare il tempio di Dio?». La risposta, ha detto il Papa, sta in «tre parole che possono aiutarci a capire. Prima: vigilanza; seconda: servizio; terza: gratuità».

«Vigilanza», dunque, è la prima parola suggerita dal Pontefice: «Non solo il tempio fisico, i palazzi, i templi sono i templi di Dio: il più importante tempio di Dio è il nostro cuore, la nostra anima». Tanto che, ha fatto presente il Papa, san Paolo ci dice: «Voi siete tempio dello Spirito Santo». Dunque, ha rilanciato Francesco, «dentro di noi abita lo Spirito Santo».

E proprio «per questo la prima parola» proposta da Francesco è, appunto, «vigilanza». Da qui alcune domande per un esame di coscienza: «Cosa succede nel mio cuore? Cosa succede dentro di me? Come mi comporto con lo Spirito Santo? Lo Spirito Santo è uno in più dei tanti idoli che io ho dentro di me o ho cura dello Spirito Santo? Ho imparato a vigilare dentro di me, perché il tempio nel mio cuore sia solo per lo Spirito Santo?».

Ecco, allora, l'importanza di «purificare il tempio, il tempio interiore, e vigilare» ha affermato il Papa. Con un invito esplicito: «Stai attento, stai attenta: cosa succede nel tuo cuore? Chi viene, chi va... Quali sono i tuoi sentimenti, le tue idee? Tu parli con lo Spirito Santo? Ascolti lo Spirito Santo?». Si tratta, perciò, di «vigilare: stare attenti a cosa succede nel tempio nostro, dentro di noi».

La «seconda parola è servizio» ha proseguito il Pontefice. «Gesù — ha ricordato — ci fa capire che lui è presente in un modo speciale nel tempio di quelli che hanno bisogno». E «lo dice chiaramente: è presente negli ammalati, quelli che soffrono, negli affamati, nei carcerati, è presente lì». Anche per la parola «servizio» Francesco ha suggerito alcune domande da porre a se stessi: «So custodire quel tempio? Mi prendo cura del tempio con il mio servizio? Mi avvicino per aiutare, per vestire, per consolare quelli che hanno bisogno?».

«San Giovanni Crisostomo — ha fatto notare Francesco — rimproverava quelli che facevano tante offerte per ornare, per abbellire il tempio fisico e non prendevano cura dei bisognosi: rimproverava e diceva: “No, questo non va bene, prima il servizio poi le ornamentazioni”». Insomma, siamo chiamati a «purificare il tempio che sono gli altri». E per farlo bene, occorre domandarci: «Come io aiuto a purificare quel tempio?». La risposta è semplice: «Con il servizio, con il servizio ai bisognosi. Gesù stesso dice che lui è presente lì». E «lui è presente lì — ha spiegato il Papa — e quando noi ci avviciniamo a prestare un servizio, ad aiutare, assomigliamo a Gesù che è lì dentro».

Francesco, a questo proposito, ha confidato di aver «visto un’icona tanto bella del Cireneo che aiutava Gesù a portare la croce: guardando bene quell’icona, il Cireneo aveva la stessa faccia di Gesù». Dunque, «se tu custodisci quel tempio che è l’ammalato, il carcerato, il bisognoso e l’affamato, anche il tuo cuore sarà più simile a quello di Gesù». Proprio «per questo custodire il tempio significa servizio».

«La prima parola, vigilanza» ha riepilogato il Pontefice, esprime qualcosa che «succede dentro di noi». Mentre «la seconda parola» ci porta verso il «servizio ai bisognosi: quello è purificare il tempio». E «la terza parola che mi viene in mente — ha proseguito — leggendo il Vangelo è gratuità». Nel brano del Vangelo, Gesù dice: «La mia casa sarà casa di preghiera. Voi invece ne avete fatto un covo di ladri». Proprio tenendo in mente queste parole del Signore, ha affermato il Papa, «quante volte con tristezza entriamo in un tempio — pensiamo a una parrocchia, un vescovado — e non sappiamo se siamo nella casa di Dio o in un supermercato: ci sono lì i commerci, anche c’è la lista dei prezzi per i sacramenti» e «manca la gratuità».

Ma «Dio ci ha salvato gratuitamente, non ci ha fatto pagare nulla» ha insistito il Pontefice, invitando a essere di aiuto «affinché le nostre chiese, le nostre parrocchie non siano un supermercato: che siano casa di preghiera, che non siano un covo di ladri, ma che siano servizio gratuito». Certo, ha aggiunto il Papa, qualcuno potrebbe obiettare che «dobbiamo avere dei soldi per mantenere la struttura e anche dobbiamo avere dei soldi per dare da mangiare ai preti, ai catechisti». La risposta del Pontefice è chiara: «Tu da’ con gratuità e Dio farà il resto, Dio farà quello che manca».

«Custodire il tempio — ha affermato, dunque, Francesco — significa questo: vigilanza, servizio e gratuità». Anzitutto «vigilanza nel tempio del nostro cuore: cosa succede lì, stare attenti perché è il tempio dello Spirito Santo». Poi «servizio ai bisognosi» ha ripetuto, suggerendo anche di leggere il capitolo 25 del vangelo di Matteo. Servizio anche «agli affamati, agli ammalati, ai carcerati, a quelli che hanno bisogno perché lì è Cristo», sempre con la certezza che «il bisognoso è il tempio di Cristo».

Infine, ha concluso il Papa, il «terzo» punto è la «gratuità nel servizio che si dà nelle nostre chiese: chiese di servizio, chiese gratuite, come è stata gratuita la salvezza, e non “chiese supermercato”».

[Papa Francesco, s. Marta, in L’Osservatore Romano 25/11/2017]

La liturgia ci fa celebrare oggi la Dedicazione della Basilica Lateranense, chiamata "madre e capo di tutte le chiese dell’Urbe e dell’Orbe". In effetti, questa Basilica fu la prima ad essere costruita dopo l’editto dell’imperatore Costantino che, nel 313, concesse ai cristiani la libertà di praticare la loro religione. Lo stesso imperatore donò al Papa Melchiade l’antico possedimento della famiglia dei Laterani e vi fece edificare la Basilica, il Battistero e il Patriarchio, cioè la residenza del Vescovo di Roma, dove i Papi abitarono fino al periodo avignonese. La dedicazione della Basilica fu celebrata dal Papa Silvestro verso il 324 e il tempio fu intitolato al Santissimo Salvatore; solo dopo il VI secolo vennero aggiunti i titoli dei Santi Giovanni Battista e Giovanni Evangelista, da cui la comune denominazione. Questa ricorrenza interessò dapprima la sola città di Roma; poi, a partire dal 1565, si estese a tutte le Chiese di rito romano. In tal modo, onorando l’edificio sacro, si intende esprimere amore e venerazione per la Chiesa romana che, come afferma sant’Ignazio di Antiochia, "presiede alla carità" dell’intera comunione cattolica (Ai Romani, 1, 1).

La Parola di Dio in questa solennità richiama una verità essenziale: il tempio di mattoni è simbolo della Chiesa viva, la comunità cristiana, che già gli Apostoli Pietro e Paolo, nelle loro lettere, intendevano come "edificio spirituale", costruito da Dio con le "pietre vive" che sono i cristiani, sopra l’unico fondamento che è Gesù Cristo, paragonato a sua volta alla "pietra angolare" (cfr 1 Cor 3,9-11.16-17; 1 Pt 2,4-8; Ef 2,20-22). "Fratelli, voi siete edificio di Dio", scrive san Paolo e aggiunge: "santo è il tempio di Dio, che siete voi" (1 Cor 3,9c.17). La bellezza e l’armonia delle chiese, destinate a rendere lode a Dio, invita anche noi esseri umani, limitati e peccatori, a convertirci per formare un "cosmo", una costruzione bene ordinata, in stretta comunione con Gesù, che è il vero Santo dei Santi. Ciò avviene in modo culminante nella liturgia eucaristica, in cui l’"ecclesìa", cioè la comunità dei battezzati, si ritrova unita per ascoltare la Parola di Dio e per nutrirsi del Corpo e Sangue di Cristo. Intorno a questa duplice mensa la Chiesa di pietre vive si edifica nella verità e nella carità e viene interiormente plasmata dallo Spirito Santo trasformandosi in ciò che riceve, conformandosi sempre più al suo Signore Gesù Cristo. Essa stessa, se vive nell’unità sincera e fraterna, diventa così sacrificio spirituale gradito a Dio.

Cari amici, la festa odierna celebra un mistero sempre attuale: che cioè Dio vuole edificarsi nel mondo un tempio spirituale, una comunità che lo adori in spirito e verità (cfr Gv 4,23-24). Ma questa ricorrenza ci ricorda anche l’importanza degli edifici materiali, in cui le comunità si raccolgono per celebrare le lodi di Dio. Ogni comunità ha pertanto il dovere di custodire con cura i propri edifici sacri, che costituiscono un prezioso patrimonio religioso e storico. Invochiamo perciò l’intercessione di Maria Santissima, affinché ci aiuti a diventare, come Lei, "casa di Dio", tempio vivo del suo amore.

[Papa Benedetto, Angelus 9 novembre 2008]

1. "Santo è il tempio di Dio, che siete voi" (1 Cor 3,17). Riascoltiamo queste parole dell’apostolo Paolo nell'odierna solenne liturgia della Festa della Dedicazione della Basilica Lateranense, Cattedrale di Roma, Madre di tutte le chiese.

Ogni luogo riservato al culto divino è segno di quel tempio spirituale, che è la Chiesa, composto da pietre vive, cioè dai fedeli, uniti dall'unica fede, dalla partecipazione ai sacramenti e dal vincolo della carità. Pietre preziose di tale tempio spirituale sono particolarmente i Santi.

La santità, frutto dell’opera incessante dello Spirito di Dio, rifulge nei nuovi Beati: Juan Nepomuceno Zegrí y Moreno, presbitero; Valentin Paquay, presbitero; Luigi Maria Monti, religioso; Bonifacia Rodríguez Castro, vergine; Rosalie Rendu, vergine.

2. La visione del Santuario, che il profeta Ezechiele ci presenta nella liturgia odierna, descrive un torrente che sgorga dal tempio portando vita, vigore e speranza:  "quelle acque, dove giungono, risanano" (Ez 47, 9). Questa immagine esprime l'infinita bontà di Dio e il suo disegno di salvezza, che valicano i muri del recinto sacro per essere la benedizione di tutta la terra.
Juan Nepomuceno Zegrí y Moreno, sacerdote integro, dalla profonda pietà eucaristica, ha compreso molto bene come l'annuncio del Vangelo debba diventare una realtà dinamica capace di trasformare la vita dell'apostolo. Essendo parroco, si è proposto di "essere la provvidenza visibile di tutti coloro che, gemendo nell'essere orfani, bevono il calice dell'amarezza e si nutrono con il pane della tribolazione" (19 giugno 1859).
Con questo proposito, egli ha sviluppato la sua spiritualità redentrice, nata dall'intimità con Cristo e orientata alla carità verso i più bisognosi. All'invocazione alla Vergine della Mercede, Madre del Redentore, si è ispirato per la fondazione delle Suore Mercedarie della Carità, al fine di rendere sempre presente l'amore di Dio laddove vi fosse "un solo dolore da curare, una sola disgrazia da consolare, una sola speranza da infondere nei cuori". Oggi, seguendo le orme del suo Fondatore, questo Istituto continua a dedicarsi alla testimonianza e alla promozione della carità redentrice.]

3. Padre Valentin Paquay è davvero un discepolo di Cristo e un sacerdote secondo il cuore di Dio. Apostolo della misericordia, trascorreva lunghe ore nel confessionale, con un dono particolare per rimettere i peccatori sulla retta via, ricordando agli uomini la grandezza del perdono divino. Ponendo al centro della sua vita di sacerdote la celebrazione del Mistero eucaristico, invitava i fedeli ad accostarsi spesso alla comunione del Pane di Vita.
Come tanti santi, Padre Valentin si era affidato sin da giovane alla protezione di Nostra Signora, invocata nella chiesa della sua infanzia, a Tongres, come Causa della nostra gioia. Seguendo il suo esempio, possiate voi servire i vostri fratelli per dare loro la gioia di incontrare Cristo nella verità!]

4. "Vidi che sotto la soglia del tempio usciva acqua... Quelle acque, dove giungono, risanano" (Ez 47,1.9). L'immagine dell’acqua, che tutto fa rivivere, ben illumina l’esistenza del beato Luigi Maria Monti, interamente dedito a risanare le piaghe del corpo e dell'anima dei malati e degli orfani. Amava chiamarli i "poverelli di Cristo", e li serviva animato da una fede viva, sostenuta da un'intensa e costante preghiera. Nella sua dedizione evangelica, si ispirò costantemente all'esempio della Vergine Santa e pose la Congregazione da lui fondata sotto il segno di Maria Immacolata.

Quanto attuale è il messaggio di questo nuovo Beato! Per i suoi figli spirituali e per tutti i credenti egli è un esempio di fedeltà alla chiamata di Dio e di annuncio del Vangelo della carità; un modello di solidarietà verso i bisognosi e di tenero affidamento alla Vergine Immacolata.

5. Le parole di Gesù nel Vangelo proclamato oggi:  "non fate della casa del Padre mio un luogo di mercato" (Gv 2, 16), interpellano la società attuale, tentata, talvolta, a convertire ogni cosa in mercanzia e guadagno, lasciando da parte i valori e la dignità, che non hanno prezzo. Essendo la persona immagine e dimora di Dio, occorre una purificazione che la difenda, a prescindere dalla sua condizione sociale o dalla sua attività lavorativa.
A questo si è dedicata interamente la beata Bonifacia Rodríguez de Castro, che, essendo ella stessa lavoratrice, ha compreso i rischi di questa condizione sociale nella sua epoca. Nella vita semplice e riparata della Sacra Famiglia di Nazareth ha trovato un modello di spiritualità del lavoro che nobilita la persona e rende ogni attività, per quanto umile possa sembrare, un'offerta a Dio e un mezzo di santificazione.
Questo è lo spirito che ella ha voluto infondere nelle donne lavoratrici, prima con l'Associazione Giuseppina, e poi con la fondazione delle Serve di San Giuseppe, che continuano la loro opera nel mondo con semplicità, gioia e abnegazione.]

6. In un'epoca sconvolta dai conflitti sociali, Rosalie Rendu si è gioiosamente fatta serva dei più poveri, per restituire a ciascuno la sua dignità, attraverso gli aiuti materiali, l'educazione e l'insegnamento del mistero cristiano, spingendo Frédéric Ozanam a porsi al servizio dei poveri.
La sua carità era inventiva. Da dove attingeva la forza per realizzare tante cose? Dalla sua intensa vita di orazione e dalla preghiera incessante del Rosario, che non l'abbandonava mai. Il suo segreto era semplice:  vedere, da vera figlia di Vincenzo de' Paoli, come un'altra suora del suo tempo, santa Catherine Labouré, in ogni uomo il volto di Cristo. Rendiamo grazie per la testimonianza di carità che la famiglia vincenziana non cessa di donare al mondo!]

7. "Egli parlava del tempio del suo Corpo" (Gv 2,21). Queste parole evocano il mistero della morte e risurrezione di Cristo. A Gesù crocifisso e risorto devono conformarsi tutti i membri della Chiesa.

In questo impegnativo compito ci è di sostegno e guida Maria, Madre di Cristo e Madre nostra. Intercedono per noi i nuovi Beati, che oggi contempliamo nella gloria del cielo. Sia concesso anche a noi di ritrovarci tutti un giorno in Paradiso, per gustare insieme la gioia nella vita senza fine. Amen!

[Papa Giovanni Paolo II, omelia 9 novembre 2003]

Oggi la liturgia ricorda la Dedicazione della Basilica Lateranense, che è la cattedrale di Roma e che la tradizione definisce "madre di tutte le chiese dell’Urbe e dell’Orbe". Con il termine "madre" ci si riferisce non tanto all’edificio sacro della Basilica, quanto all’opera dello Spirito Santo che in questo edificio si manifesta, fruttificando mediante il ministero del Vescovo di Roma, in tutte le comunità che permangono nell’unità con la Chiesa cui egli presiede.

Ogni volta che celebriamo la dedicazione di una chiesa, ci viene richiamata una verità essenziale: il tempio materiale fatto di mattoni è segno della Chiesa viva e operante nella storia, cioè di quel "tempio spirituale", come dice l’apostolo Pietro, di cui Cristo stesso è "pietra viva, rigettata dagli uomini ma scelta e preziosa davanti a Dio" (1 Pt 2,4-8). Gesù, nel Vangelo della liturgia d’oggi, parlando del tempio, ha rivelato una verità sconvolgente: che cioè il tempio di Dio non è soltanto l’edificio fatto di mattoni, ma è il suo corpo, fatto di pietre vive. In forza del Battesimo, ogni cristiano fa parte dell’"edificio di Dio" (1 Cor 3,9), anzi diventa la Chiesa di Dio. L’edificio spirituale, la Chiesa comunità degli uomini santificati dal sangue di Cristo e dallo Spirito del Signore risorto, chiede a ciascuno di noi di essere coerente con il dono della fede e di compiere un cammino di testimonianza cristiana. E non è facile, lo sappiamo tutti, la coerenza nella vita fra la fede e la testimonianza; ma noi dobbiamo andare avanti e fare nella nostra vita, questa coerenza quotidiana. "Questo è un cristiano!", non tanto per quello che dice, ma per quello che fa, per il modo in cui si comporta. Questa coerenza, che ci dà vita, è una grazia dello Spirito Santo che dobbiamo chiedere. La Chiesa, all’origine della sua vita e della sua missione nel mondo, non è stata altro che una comunità costituita per confessare la fede in Gesù Cristo Figlio di Dio e Redentore dell’uomo, una fede che opera per mezzo della carità. Vanno insieme! Anche oggi la Chiesa è chiamata ad essere nel mondo la comunità che, radicata in Cristo per mezzo del Battesimo, professa con umiltà e coraggio la fede in Lui, testimoniandola nella carità. A questa finalità essenziale devono essere ordinati anche gli elementi istituzionali, le strutture e gli organismi pastorali; a questa finalità essenziale: testimoniare la fede nella carità. La carità è proprio l’espressione della fede e anche la fede è la spiegazione e il fondamento della carità.

La festa d’oggi ci invita a meditare sulla comunione di tutte le Chiese, cioè di questa comunità cristiana, per analogia ci stimola a impegnarci perché l’umanità possa superare le frontiere dell’inimicizia e dell’indifferenza, a costruire ponti di comprensione e di dialogo, per fare del mondo intero una famiglia di popoli riconciliati tra di loro, fraterni e solidali. Di questa nuova umanità la Chiesa stessa è segno ed anticipazione, quando vive e diffonde con la sua testimonianza il Vangelo, messaggio di speranza e di riconciliazione per tutti gli uomini.

Invochiamo l’intercessione di Maria Santissima, affinché ci aiuti a diventare, come lei, "casa di Dio", tempio vivo del suo amore.

[Papa Francesco, Angelus 9 novembre 2014]

Anime sagge

(Mt 25,1-13)

Il tema non è quello della vigilanza morale, bensì puntuale: prima o poi tutti i battezzati in Cristo si addormentano (v.5).

E l’ambiente non sembra dei migliori: lo sposo ritarda, le ragazze sono assopite, alcune senz’olio e le altre... acide.

Ma a volte siamo come pazzi che vanno a costruire case sulla sabbia: alla prima fiumana crolla tutto.

L’entusiasmo c’era, la sintonia col Signore e la sua voglia di abbracciare e trasmettere pienezza di essere... forse no.

Manca una dimensione di profondità, o di speranza viva che anima le motivazioni e lubrifica l’energia, nell'impulso alla missione.

È l’esito di coloro che sembrano aver accolto le Beatitudini di tutto punto, ma non le fanno proprie...

Non per il fatto che non adempiono bene il ruolo - una mansione - ma perché non mettono in relazione l’ascolto con la pratica non distratta, squisitamente evangelica.

Alimentare la torcia è promuovere la vita!

E l’Appello, il momento opportuno, giunge improvviso; non si allestisce attraverso una scelta generale o formale che evolve senza correlazioni, binari personali, attenzione agli eventi e capacità di corrispondere.

Qui la relazione di Fede non è olio che si possa prestare.

Esistono anime ansiose o perfezioniste che si precipitano a intervenire, ma difettano di percezione. Vi sono cuori timorosi e paralizzati: devono acquisire flessibilità.

Alcuni fissano i momenti “no” e non sanno trasformarli in occasioni di risveglio, ovvero guariscono troppo tardi. Altri dipendono dalla stagione o vivono di adrenalina e difettano di consapevolezza.

Qualcuno deve rallentare e raccogliersi, ritrovare se stesso e la leggerezza vocazionale istintiva, la propria parte infinita - ma evitando strategie puerili.

Altri che già hanno accolto il divino, avrebbero bisogno di svegliarsi dal torpore, per mettere in moto la luce sapiente e innata che possiedono nelle inclinazioni profonde.

C’è chi ha necessità di gettare zavorre, divenire più sottile nell’udire e nel porgersi, o meno dirigista; altri prepararsi all’Incontro in una dimensione più relazionale e visibile.

Ci sono persone che devono complicarsi la vita per poi semplificare [senza disperdere] divenendo infine più nitide; altre e forse più, imparare a donare. Così via.

Quindi... meglio alcuni con la luce che tutti al buio. Le azioni e il rischio per la sapienza, l’amore e la completezza di vita costruiscono la Persona e il suo dialogo.

Spesso s’immagina di aver provveduto alla propria pratica con Dio iscrivendosi nei registri parrocchiali, senza però elaborarne l’impegno.

Ma chi non edifica né comunica vita non ha nulla a che fare con il Signore (v.12).

In tal guisa, anche la crisi potrà avere un senso evolutivo; nel non sentirsi assoluti, nella logica delle opzioni, nella personalizzazione, nell’Incontro imprevisto e differente.

Soglia di ogni Esodo, verso la Libertà e la Festa.

Il paradigma di questo Richiamo alto e forte del Vangelo è la terapia che può rigenerare il mondo soggiogato da omologazioni esterne, affinché vada Altrove - e non rinunci alla dimensione del Mistero che lo suscita.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Hai perso il senso dell’invito a Nozze? O semplicemente preferisci varcare indenne la soglia del Banchetto?

Esiste un Incontro che ritieni possa destare la tua vita, o l’abitudine di attendere si è tramutata in una abitudine di non attendere più nulla?

[32.a Domenica T.O. (anno A), 8 novembre 2026]

La distrazione in sala d’attesa, o una crisi dal senso evolutivo

(Mt 25,1-13)

Il tema non è quello della vigilanza morale, bensì puntuale: prima o poi tutti i battezzati in Cristo si addormentano (v.5).

E l’ambiente non sembra dei migliori: lo sposo ritarda, le ragazze sono assopite, alcune senz’olio e le altre... acide.

Ma a volte siamo come pazzi che vanno a costruire case sulla sabbia: alla prima fiumana crolla tutto.

L’entusiasmo c’e, la sintonia col Signore e la sua voglia di abbracciare e trasmettere pienezza di essere... forse no.

Manca una dimensione di profondità, o di speranza viva che anima le motivazioni e lubrifica l’energia, nell'impulso alla missione.

È l’esito di coloro che sembrano aver accolto le Beatitudini di tutto punto, ma non le fanno proprie...

Non per il fatto che non adempiono bene il ruolo - una mansione - ma perché non mettono in relazione l’ascolto con la pratica non distratta, squisitamente evangelica.

Alimentare la torcia è promuovere la vita!

Ma come concentrarsi e non offuscarla, anzi sbloccarla, e non lasciarsi suggestionare dai monili, tirarla fuori dal cassetto; orientarla bene - in favore locale e universale, proprio, e di tutti?

L’Appello, il momento opportuno, giunge improvviso. Non si allestisce attraverso una scelta generale o formale che evolve senza correlazioni, senza binari personali, senza attenzione agli eventi e capacità di corrispondere.

Insomma: la relazione di Fede non è olio che si possa prestare.

Come in un rapporto d’Amore, ciascuno ha bisogno istante per istante di un nuovo personale equilibrio - potenziato nella fusione.

Esistono anime ansiose o perfezioniste che si precipitano a intervenire, ma difettano di percezione. Vi sono cuori timorosi e paralizzati: devono acquisire flessibilità.

Alcuni fissano i momenti “no” e non sanno trasformarli in occasioni di risveglio; o guariscono troppo tardi. Altri dipendono dalla stagione o vivono di adrenalina, e difettano di consapevolezza.

Qualcuno deve rallentare e raccogliersi, ritrovare se stesso e la leggerezza vocazionale istintiva, la propria parte infinita - ma evitando strategie puerili.

Altri che già hanno accolto il divino, avrebbero bisogno di svegliarsi dal torpore, per mettere in moto la luce sapiente, innata, che possiedono nelle inclinazioni profonde.

Qualcuno ha necessità di gettare zavorre, divenire più sottile nell’udire e nel porgersi, o meno dirigista; altri, prepararsi all’Incontro in una dimensione più relazionale e visibile.

Ci sono persone che non possono non complicarsi la vita, per poi semplificare [senza disperdere] divenendo infine più nitide; altre e forse più, imparare a donare. Così via.

Quindi... per armonizzare e rinvigorire l’organismo naturale, passionale e vocazionale, meglio alcuni con la luce che tutti al buio - bloccati in sala d’attesa, persi per sempre.

Gesù non predilige gli assopiti in una spiritualità vuota senza unicità - ovvero gli avvinti dall’istinto di autoprotezione. Esso non ricerca prima le proprie risorse, ciò che già trova in sé; bensì quel che ottiene fuori, o vien dato a richiesta, mendicato da altri.

L’ascolto insolito - forse indebito - e personale, nonché le azioni intraprendenti, il rischio per la saggezza, l’amore, lo stimolo alla completezza di essere, costruiscono la Persona e il suo dialogo vero.

I conformismi non producono svolte; permangono nel contorno torpido. 

La folla indistinta senza convivialità delle differenze - se mediocre, priva di picchi esplorativi, eccezioni - spinge in panchina ogni Chiamata irripetibile.

Spesso s’immagina di aver provveduto alla propria pratica con Dio iscrivendosi nei registri parrocchiali, senza elaborarne l’impegno sino in fondo. Forse per timore del rischio o di fatiche impreviste.

Poi qualche zelante manierista assume anche atteggiamenti proni di apparenza [un tempo si diceva] “papista” e [finta] ortodossia - o viceversa, sofisticate, à la page.

Astrazioni disincarnate, che allo Sposo non interessano.

Colui che neppure lavora su di sé, ovviamente secondo il carattere delle proprie inclinazioni vocazionali, non edifica né comunica vita.

Non arricchisce né rallegra l’esistenza anche sommaria, dei tempi di stanchezza nell’attesa. Infine, non ha nulla a che fare con Dio (v.12).

Il paradigma di questo Richiamo alto e forte del Vangelo è la terapia che può rigenerare il mondo soggiogato da omologazioni esterne, affinché vada Altrove - e non rinunci alla dimensione del Mistero che lo suscita.

Appello fuori del tempo per la Chiesa stessa, affinché non si accontenti di schemi, modelli, ricette standard, o di rimettere le cose a posto in modo abitudinario.

Né si blocchi nei rapporti malati, nelle nomenclature d’appoggio qualunquista; strepitoso o museale. E in tal guisa si ritrovi fuori della Festa, disorientata, sopraffatta; senza neppure aver attivato se stessa, umanizzando.

Come ricorda l’enciclica Fratelli Tutti al n.33 [riprendendo un’omelia di Papa Francesco a Skopje]:

«Ci siamo nutriti con sogni di splendore e grandezza e abbiamo finito per mangiare distrazione [perdendo] il gusto e il sapore della realtà».

Ma anche la crisi potrà avere un senso evolutivo: nell’accettare di sbagliare, nella presa di coscienza delle imperfezioni.

Nel non sentirsi assoluti; nella logica delle opzioni, nella personalizzazione, nell’Incontro imprevisto e differente.

Soglia di ogni Esodo verso la Libertà e la Festa.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Hai perso il senso dell’invito a Nozze? O semplicemente preferisci varcare indenne la soglia del Banchetto?

Esiste un Incontro che ritieni possa destare la tua vita, o l’abitudine di attendere si è tramutata in una abitudine di non attendere più nulla?

Per non ricadere

«Le Letture bibliche dell’odierna liturgia […] ci invitano a prolungare la riflessione sulla vita eterna […]. Su questo punto è netta la differenza tra chi crede e chi non crede, o, si potrebbe ugualmente dire, tra chi spera e chi non spera. Scrive infatti san Paolo ai Tessalonicesi: «Non vogliamo lasciarvi nell’ignoranza a proposito di quelli che sono morti, perché non siate tristi come gli altri che non hanno speranza» ( 1 Ts 4,13). La fede nella morte e risurrezione di Gesù Cristo segna, anche in questo campo, uno spartiacque decisivo. Sempre san Paolo ricorda ai cristiani di Efeso che, prima di accogliere la Buona Notizia, erano «senza speranza e senza Dio nel mondo» ( Ef 2,12). Infatti, la religione dei greci, i culti e i miti pagani, non erano in grado di gettare luce sul mistero della morte, tanto che un’antica iscrizione diceva: « In nihil ab nihilo quam cito recidimus», che significa: «Nel nulla dal nulla quanto presto ricadiamo». Se togliamo Dio, se togliamo Cristo, il mondo ripiomba nel vuoto e nel buio. E questo trova riscontro anche nelle espressioni del nichilismo contemporaneo, un nichilismo spesso inconsapevole che contagia purtroppo tanti giovani.

Il Vangelo di oggi è una celebre parabola, che parla di dieci ragazze invitate ad una festa di nozze, simbolo del Regno dei cieli, della vita eterna (Mt 25,1-13). E’ un’immagine felice, con cui però Gesù insegna una verità che ci mette in discussione; infatti, di quelle dieci ragazze: cinque entrano alla festa, perché, all’arrivo dello sposo, hanno l’olio per accendere le loro lampade; mentre le altre cinque rimangono fuori, perché, stolte, non hanno portato l’olio. Che cosa rappresenta questo “olio”, indispensabile per essere ammessi al banchetto nuziale? Sant’Agostino (cfr Discorsi 93, 4) e altri antichi autori vi leggono un simbolo dell’amore, che non si può comprare, ma si riceve come dono, si conserva nell’intimo e si pratica nelle opere. Vera sapienza è approfittare della vita mortale per compiere opere di misericordia, perché, dopo la morte, ciò non sarà più possibile. Quando saremo risvegliati per l’ultimo giudizio, questo avverrà sulla base dell’amore praticato nella vita terrena (cfr Mt 25,31-46). E questo amore è dono di Cristo, effuso in noi dallo Spirito Santo. Chi crede in Dio-Amore porta in sé una speranza invincibile, come una lampada con cui attraversare la notte oltre la morte, e giungere alla grande festa della vita».

[Papa Benedetto, Angelus 6 novembre 2011]