(1Cor 12,12-30)

1Corinthians 12:12 For just as the body, though it is one, has many members, and all the members, though they are many, are one body, so also Christ.

1Corinthians 12:13 And indeed we were all baptized into one Spirit to form one body, whether Jews or Greeks, whether slaves or free; and we were all watered with one Spirit.

Through the simile of the body, Paul wants the Corinthians to understand the great principle of fellowship that binds all those baptised into Christ. The first rule of the principle of fellowship is this: the body is one, the members are many. No member alone forms the body, no body is formed by a single member. There is no opposition between unity and diversity. On the contrary, unity is given by diversity, and diversity is made for unity, just like in the human body.

Diversity is very important, otherwise, only God would exist. Therefore, the very condition to be able to exist is that we are different and distinct, and woe betide to abolish diversity, because the life of one member, its functionality, derives from the life of the other member and its functionality. No member works for itself, each member works for the other members. Each member receives vital help from the other members and lives as long as it is capable of receiving this vital help. Thus the life of one depends on the life of the other.

There is a reciprocity in the human body that for Paul must also be reciprocity in the body of Christ, which is the Church: 'so also is it of Christ'. Given that Paul used the human body as an analogy of the church, one would have expected him to have concluded by saying, 'so also is it of the church', instead he says, 'so also is it of Christ', and it is precisely this that the Apostle wants to make clear, namely that the 'church' is the body of Christ, so to say that we are of Christ is to say that we are church.

In last Sunday's reading, the Apostle Paul had reminded the Corinthians that there is one God, one Lord, and one Spirit. Now he adds another great truth: there is one body, that is, one church. The body of Christ is one, not two, not three, not many, and will be one until the consummation of history. Everything was made in Christ, for Christ, and with Christ - and we are all in him, members of his body. And the image of the church as one body is not just an image: it is the mystical and profound reality of redeemed humanity.

Unfortunately we experience diversity as a nightmare because we say that the other has something that I do not have, so there is a difference, so I have to appropriate what he has. So the gifts we have become the place of quarrel and fight, and man through gifts dominates and does evil.

The church is not a 'club' formed by people who have decided to agree on what to believe, to all think alike. On the contrary, the church is formed by Christians who have been subjected to a specific divine operation. Baptism symbolises this truth. One is part of the body of Christ the moment one is born of water and the Holy Spirit. Baptism is the sacrament of our incorporation into Jesus Christ. When we come out of the waters we are no longer us, we come forth as the body of Christ, we come forth as his members. This is the new reality that is fulfilled in baptism.

To be baptised is to go deep, to be immersed, in what? In the one Spirit! We are immersed in the life of the Spirit that is given to us by the cross. We immerse ourselves in this love that God has for us; this is what unites us. We live by this love that is one for all. This gives my identity as a son, makes me love the Father, and love my brothers and sisters; this is the profound meaning of baptism. And this makes us one body, because we are united by one breath (the Spirit). One is the breath, one is the life, one is the body.

We form one body where each is a distinct member from the other, whether we are Jews or Greeks (the great religious differences); whether we are slaves or free (the great social differences); whether we are male or female (the great natural differences). Indeed, these differences are fundamental for the body to be articulate. If we are baptised, if we are immersed in the love that God has for us and live from this love that unites us to Christ, we live the life of God, and together with others who live the same life we form one person in God; and that is the total Christ. And this is the Church.

Just as the right hand and the left hand and the other parts of the body are distinct and different from each other, but have one life and form one person, so we have one life and are one person. From this truth comes a twofold obligation for those who have accepted to be part of the body of Christ. The first is to see and think of oneself as the body of Christ, a member of Him. Thinking of oneself as a member of Christ means living the law of communion in all its aspects.

The second obligation is to nourish oneself daily with the Holy Spirit, through personal and community prayer, and especially through the Eucharist - the sacrament of new life - so that assimilation to Christ occurs in a perfect manner; whole, without gaps. This configuration to Christ is necessary to abolish that past that could always return and enslave us, and feed the thoughts of the old man. Instead, the strength of the new man is in constantly drinking from the waters of the Holy Spirit. This is the secret of the saints. This must be the secret of every member of the body of Christ. If he constantly drinks of the water of the Spirit, the old man will have less and less strength, and Christ will grow more and more in him.

 Argentino Quintavalle, author of the books 

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(1Cor 12:4-11)

2nd Sunday in O.T. (C)

1Corinthians 12:4 There are diversities of charisms, but one is the Spirit;

1Corinthians 12:5 there are diversities of ministries, but one is the Lord;

1Corinthians 12:6 there are diversities of operations, but one is God, who works all things in all.

1Corinthians 12:7 And to each is given a particular manifestation of the Spirit for the common good:

Three times diversity is spoken of and three times unity. Unity is attributed to the Spirit who is the Holy Spirit, to the Lord who is Jesus, and to God who is the Father. Practically, the Trinity underlies our diversity and unity, because the Trinity is the first place of diversity and unity. Distinction, diversity is necessary for relationship, for love. Diversity, in love, becomes unity, which maintains diversity. Since God is love, then love needs diversity; and diversity is the very place of unity, whereas very often for us diversity is the place of quarrel, because we do not accept diversity.

"There is diversity of gifts, but there is one and the same Spirit". Here we have the word charismatōn. Derived from the same root as the word 'grace', charis, it means 'manifestations of grace' and therefore 'gifts'. Charisma is a particular grace through which we can manifest God's richness to the world. Charisma is grace because it is freely given to man. No one can make a personal boast of it.

Having affirmed this first truth, Paul immediately affirms another. If charisms are many, only one is their author: the Holy Spirit of God. Why does Paul wish to specify this truth? The pagans believed that a person's different gifts should be attributed to different gods, one of whom gave wisdom, the other strength, etc. So that Christians would not think that something similar was happening with the different gifts given to them, the apostle warns them that although the gifts are different, one is the Spirit from whom they proceed.

"There is diversity of ministries. Ministries, diakoniōn, means: diakonia, services (those of the apostles, bishops, presbyters, etc.). So it introduces another concept: every charisma, every gift we have is a service to others. So there is a diversity of services because the gifts are manifested in the service one does to one's brothers.

"There is but one and the same Lord". All these services are established and regulated by the supreme will of the one head of the Church: the Lord Jesus. Thus every service finds its origin in Jesus, who made himself the servant of all, and every gift finds its model in Jesus.

'And there is a variety of operations'. Operations translates the term energēmàtōn, which comes from the word normally used for 'work'. The works we do for the service of the Kingdom are to be traced back to God the Father Almighty, who from the heights of heaven strengthens our will, infuses energy and vigour into the body, holiness into the soul so that we may work according to God.

"But there is but one and the same God". For the third time Paul asserts that there can be no divisions between Christians on the basis of 'gifts', because it is the same God who bestows the gifts in all their diversity. And precisely because all gifts proceed from God, they can only be directed to an end worthy of God.

Every man is an instrument in God's hands. If God uses one instrument for one thing and another instrument for another thing, may the instrument enter into jealousy, may behave with envy, may say to the Lord why do you use me and not the other, or why do you use the other and not me? If God has arranged for one to exercise a ministry with a particular charisma and another to act according to another ministry and with a different charisma, who is the man so that he can say to God why did you make me this way and why did you make me differently from others?

If it is God who works in us, then it is right to pray to God to act in us according to the gift with which he has enriched us, but also to empower the gift with which he has enriched others.

In these verses we have the deep scaffolding of the structure of a community life and also of a couple, that is, diversity and unity. They are not an obstacle to each other, but are necessary to each other, otherwise, it is impossible to live. The discourse is a grade because it applies both on a strictly personal level and on a social level. These are core values in which the fate of humanity is at stake, that is, how you live what you are. Today there is an attempt to abolish diversity. There is unity, but in foolishness, in non-identity, in the destruction of the person.

"Now to each is given the manifestation of the Spirit for the common good". This is a criterion for discerning gifts: common utility. Everything I have and am is for the purpose of loving God and neighbour, and if it does not lead in this direction, I am misappropriating it, and therefore I am using it diabolically. All gifts are gifts from God, but we can make right or wrong use of them. A ministry, a gift, a charisma, a grace are not for the person who receives them, they are for the common good. Everyone must feel enriched by the charisma of the other, because the other, his charisma, God has not given him for himself, but for the good of the Church.

From this principle enunciated by Paul, a serious problem of conscience arises for every Christian. If the charisma of the other is for my own benefit, can I disregard it, can I not make use of it if it is necessary to me? Ignoring the other's charism, not making use of it, not wanting this charism to bear fruit, is a sin that pours against me. If the charisma of the other is for me, by depriving myself of it, I deprive myself of the nourishment I need.

Rejection of the other's charism, and especially rejection for reasons of bad conscience, places me in serious danger of failing in my Christian life, because I deprive myself of the support and nourishment that the Lord has placed beside me.

 Argentino Quintavalle, author of the books 

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The prophetic discourse of Jesus (Matthew 24-25)

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(Lk 3:15-16.21-22)

Luke 3:15 For the people were waiting, and all wondered in their hearts concerning John, whether he was not the Christ,

Luke 3:16 And John answered them all, saying, I baptize you with water: but there cometh one mightier than I, unto whom I am not worthy to untie even the strap of his sandals: he shall baptize you in Holy Spirit and fire.

Luke 3:21 And when all the people were baptized, and while Jesus, having also received baptism, stood praying, the heaven was opened

Luke 3:22 and there descended upon him the Holy Spirit in bodily appearance, as of a dove, and there was a voice from heaven, "You are my beloved son; in you I am well pleased."

The question that is posed here and that will be the reason for revelation is the identity of John: "whether he was not the Christ", i.e. the Messiah awaited by Israel. V. 16 places John in direct confrontation with Jesus on the one hand, and with two different types of baptism on the other. Jesus is presented as the 'stronger' one. The title of "the stronger" is recognised in the Old Testament to God (Deut 10:17). If, therefore, Jesus is referred to as 'the strongest', Luke now quantifies the distance between John and the one who is 'the strongest', measuring it with the expression: 'I am not worthy to untie even the lace of my sandals'. Slave labour. Well, the distance is such that compared to 'the Strongest', John is not even worthy to be qualified as a slave. This is the distance that separates John from Jesus.

The effects of this gap between the two are indicated by comparing the modalities of the two baptisms: 'I baptise you with water [...] he will baptise you with the Holy Spirit and fire'. The latter expression can be read as an endiad: the Holy Spirit who is fire. God appears to Moses on Mount Horeb in the form of a fire that does not burn and guides his people in the desert in the form of a pillar of fire that enlightens them and protects them from their enemies. A fire that also expresses both God's wrath and justice against the infidelities and enemies of his people. This fire is juxtaposed with the Holy Spirit and, read as an endiad, is the Holy Spirit and expresses the power of his disruptive nature, but at the same time it is placed in the midst of men as an action of divine judgement.

Note Luke's use of the tenses of the verb to baptise: the baptism of water is governed by the indicative present tense and says the present state of things; a baptism of penance and preparation in view of another baptism, but in itself devoid of any regenerating force. A baptism, therefore, still imperfect. On the other hand, the baptism of the Holy Spirit and fire is governed by the verb in the future tense, since it concerns the times after John, inaugurated by "the stronger" of him.

A Holy Spirit whom all evangelists describe with reference to the dove. The reference to the dove is somewhat peculiar, since nowhere in the Bible is God referred to the dove. The choice of the dove probably stems from two biblical images: from Gen 1:2 where it is said that "the spirit of God hovered over the waters"; and in the account of the universal flood, where it is said that Noah released a dove to see if the earth was still covered by water. In both cases Noah's hovering and the dove have to do with water, just as the Spirit has to do with the baptismal waters, those of the Jordan.

V. 22 presents the public investiture of Jesus, a kind of prophetic anointing in the Spirit, giving him all divine authority and power, with which he is clothed not only by mandate but also by his nature. Luke provides here the key to understanding not only the person of Jesus, but also his own mission: Jesus does not work on his own, but in a Trinitarian form. There is in fact here the presence both of the Father, in the form of a voice, who recognises in Jesus his Son: 'You are my beloved son, in you I am well pleased'; there is the Holy Spirit who descends upon Jesus and remains there; and finally, there is Jesus himself, the Son of the Father. Father and Holy Spirit, therefore, work in and with Jesus, who is the action of the Father, the historical space where the Father works with the power of his Spirit. The entire mission of Jesus therefore acquires a markedly Trinitarian significance.

 Argentino Quintavalle, author of the books 

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The prophetic discourse of Jesus (Matthew 24-25)

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(Jn 1:1-18)

John 1:1 In the beginning was the Word,

the Word was with God

and the Word was God.

John 1:2 He was in the beginning with God:

John 1:3 all things were made through him,

and without him nothing was made of all that exists.

John 1:4 In him was life

and the life was the light of men;

John 1:5 The light shines in the darkness,

but the darkness did not receive it.

In vv. 1-5 there is a descending logic, which sees the Logos, first, in relationship with God (vv. 1-2), then, in relationship with himself (vv. 3-4), finally, in relationship with men (v. 5), so that from his being with God he finds himself being with men. A descent, therefore, spent on behalf of men.

We speak of a principle, which recalls by its formulation - "En archē" - the Genesis principle (Gen 1:1) and intentionally refers back to it. Here (Jn 1:1), in fact, as there (Gen 1:1), it begins with "En archē"; it continues with a reference to light and darkness (Jn 1:5), which in some way reflect Gen 1:3-5; the Word of the prologue is the exclusive creator protagonist of all that exists, possessing life in itself; similarly, the Genesis Word, which is repeated, almost like a litany, nine times ("And God said"), is creative power, which emanates life. There is in John a clear intentionality in assimilating the events of the beginnings of his Gospel to those of the Genesis creation, as if to indicate to the reader how the occurrence of the Jesus event constitutes the beginning of a New Creation.

Although there is a substantial reference to the first chapter of Genesis, the two "En archē" are substantially different, constituting two completely different contexts. The Genesian 'En archē' constitutes the temporal beginning of creation, merely indicating its divine origin. It is not a metaphysical origin, but a historical one. Of a different nature is John's "En archē", whose content is the transcendent, metaphysical existence of the Word. It is an absolute principle, which takes us not to the origins of creation, but to the very life of God. There is no longer the doing of God, but the Being of God, which is Word. The single and dominant verb in vv. 1-2, in fact, is the verb 'to be', which by its very nature always indicates the essence of its subject, always says something about its being and transports us into the area of ontology. It is here always placed in the imperfect indicative ("was"), highlighting the persistence of the Word's Being, which is placed in a principle that has no beginning, but which indicates the Word's absoluteness and its pre-eminence.

V. 1 presents the Word, or Word, in its relationality with God, which in John indicates the Father: 'the Word was with God'. Here too the verb 'to be' appears to indicate a constitutive aspect of the Word's being. Here too the verb is placed in the imperfect indicative, to signify how the Word's being with God is a permanent and persistent condition, the proprium of the Word's existence, highlighting its co-eternity. Its relationship with God is qualified by the particle "pros", which here holds the accusative ("ton theon", God), thus opening the relationship to a plurality of meanings, describing in different ways the relationship of the Word with the Father. The particle expresses a motion in place; it possesses, therefore, in itself a dynamism of its own, which indicates the direction of the Word: it is not only at the Father, from whom it comes, but is directed, by its very nature, towards the Father, expressing a strong relational tension, which attracts it towards Him and binds it inseparably to Him. The particle "pros", moreover, also takes on the meaning of cause, reason, purpose, highlighting another aspect of the Word in its relationship with the Father: its reason for being is its being for the Father, in His function and in His favour; in Him it finds the meaning of its existence and in Her the Father is reflected and found. She is a Word that is nourished by the Father's will, so that doing His will becomes an essential and constitutive element of her very living and being, indeed she is the very Dabar (Heb.: = word) of the Father. There are no personalisms or private initiatives, but the Dabar of the Father, by its very nature, reflects the Father in itself and gives effect to it in its saying/acting, becoming its witness and revealer in the midst of men.

"And the Word was God". The noun "God" is not preceded by the determinative article as is the case with "The Word" (kai theos ēn ho logos), suggesting that the noun "God" is predicate of the Word, which is the subject of the verb, thus emphasising its divinity on a par with the Father.

The intention of v. 2, "He was in the beginning with God", is to focus attention on the Word-Father relationality, a relationship that was such from the beginning. The focus, therefore, shifts to the relationality of the Word with the Father, whose eternity is attested with the expression "en archē". No longer the Word, therefore, is "en archē", but rather the relationship of This with God.

If vv. 1-2 contemplate the Word in its triple condition of eternity, of relationality with God, and of divine nature, focusing attention on the relational aspect, vv. 3-5 highlight the Word's double dynamism, placing it in close relation to men (v. 4), which is realised in its appearance among them (v. 5).

V. 3 opens with an absolute in the plural "panta" (all things), devoid of a determinative article, therefore all-encompassing, which has no limits and embraces everything without excluding anything, making the Word the exclusive source, first and last, of everything that exists. This exclusivity of this originative source of the All is reinforced by the following expression, placed in negative form, which excludes anything from occurring without its intervention. This absoluteness goes far beyond mere creation, to embrace the whole of what exists either as already in being, becoming or simply in potency. But what is most emphasised is the mediating action proper to the Word. The emphasis, therefore, falls not so much on the "panta" as on the prepositions "dià" (through) and "chōrìs" (without), which emphasise the mediating nature of the Word.

"In him [the Word] was life and the life was the light of men". Light and life, a binomial that closely recalls the very dimension of the divine Being. Light because by its appearance it has made itself visible and accessible to men; light because it becomes the revelation of God's will towards men; light because this is God's dimension, in which the new creation is placed, to which men are called to adhere existentially. A light that recalls Genesis v. 1:3. There, too, light appears, which constitutes the environmental context within which the first creation was placed. It is not the light of the stars, which will only appear on the fourth day, but the very dimension of God, in which the Genesis creation was placed, clothed and permeated. That is why, at its end, God will find himself in it and be reflected in it, recognising that "what he had made was a very good thing" (Gen 1:31). A creation, then, clothed and glowing - of God.

V. 5 closes the descending concatenation of the Word, which, contemplated in its being in the beginning with God, now appears in the midst of darkness. This bipolarity is part of the pattern of the human mind, which by contrast associates the positive with the negative, opening up a wide range of nuances between these two poles. The coexistence and co-existence of light with darkness belong to the primordial context of the Genesis creation. There, too, light appeared in the midst of darkness. It did not dissolve the darkness, but created a new context, a new reality, which contrasted with it, so that God separated them (Gen 1:4), assigning them their own role (Gen 1:5). Light and darkness, therefore, stand at the origins of life as two separate and irreconcilable entities, since they have to do with the deepest dynamics of man and life. Light and darkness speak of the dialectic of opposing views between God and fallen man. Darkness, as well as describing man's condition after the primordial fall, speaks of his inability to grasp the light, since darkness, by its very nature, is blind and encloses everything in its blindness. It is precisely this dialectic of contrasting light and darkness that characterises the history of salvation. That is why "darkness did not receive it" (v. 5).

There are two meanings of darkness in v. 5: in the first part, it indicates in a general sense the fallen human condition, shrouded in ignorance of God, so that the appearance of light in this context emphasises the illuminating and revelatory function of the incarnate Word, taking away all alibis from fallen man, bringing him to the knowledge of the divine will, before which he is called to take a stand. In the second part of v. 5, darkness is historicised and embodied in the pagan and Jewish worlds, as the historical places where it took root and opposed the Word. The first 'darkness', therefore, indicates the state, the condition of man before the coming of the Word; the second 'darkness' historically identifies the actors who embody it.

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Ps 17 (18)

This monumental ode, which the title attributes to David, is a Te Deum of the king of Israel, it is his hymn of thanksgiving to God because he has been delivered from all his enemies and from the hand of Saul. David acknowledges that God alone was his Deliverer, his Saviour.

David begins with a profession of love (v. 2). He shouts to the world his love for the Lord. The word he uses is 'rāḥam', meaning to love very tenderly, as in the case of a mother's love. The Lord is his strength. David is weak as a man. With God, who is his strength, he is strong. It is God's strength that makes him strong. This truth applies to every man. Every man is weak, and remains so unless God becomes his strength.

God for David is everything (v.3). The Lord for David is rock, fortress. He is his Deliverer. He is the rock in which he takes refuge. He is the shield that defends him from the enemy. The Lord is his mighty salvation and his bulwark. The Lord is simply his life, his protection, his defence. It is a true declaration of love and truth.

David's salvation is from the Lord (v. 4). It is not from his worthiness. The Lord is worthy of praise. God cannot but be praised. He does everything well. It is enough for David to call upon the Lord and he will be saved from his enemies. Always the Lord answers when David calls upon him. David's salvation is from his prayer, from his invocation.

Then David describes from what dangers the Lord delivered him. He was surrounded by billows of death, like a drowning man swept away by waves. He was overwhelmed by raging torrents. From these things no one can free himself. From these things only the Lord delivers and saves.

David's winning weapon is faith that is transformed into heartfelt prayer to be raised to the Lord, because only the Lord could help him, and it is to Him that David cries out in his distress. This is what David does: in his distress, he does not lose himself, he does not lose his faith, he remains whole. He turns his faith into prayer. He invokes the Lord. He cries out to Him. He asks Him for help and succour. God hears David's voice, hears it from his temple. His cry reaches him.

God becomes angry because He sees His elect in danger. The Lord's anger produces an upheaval of the whole earth. The earth trembles and shakes. The foundations of the mountains shake. It is as if a mighty earthquake turned the globe upside down. The spiritual fact is translated into such a profound upheaval of nature that one has the impression that creation itself is about to cease to exist. In this catastrophe that strikes terror, the righteous is rescued.

The Lord frees David because he loves him. Here is the secret of the answer to the prayer: the Lord loves David (v. 20). The Lord loves David because David loves the Lord. Prayer is a relationship of love between man and God. David invokes God's love. God's love responds and draws him to safety.

"Wholesome have I been with him, and I have guarded myself from guilt" (v. 24). David's conscience testifies for him. David prayed with an upright conscience, with a pure heart. This he says not only to God, but to every man. Everyone must know that the righteous is truly righteous. The world must know the integrity of God's children. We have a duty to confess it. It is on integrity that truly human relationships can be built. Without integrity, every relationship is tightened on falsehood and lies.

"The way of God is straight, the word of the Lord is tried by fire" (v. 31). What is the secret because God is with David? It is David's abiding in the Word of God. David has a certainty: the way indicated by the Word of God is straight. One only has to follow it. This certainty is lacking in the hearts of many today. Many do not believe in the purity of God's Word. Many think that it is now outdated. Modernity cannot stand under the Word of God.

"For who is God, if not the Lord? Or who is rock, if not our God?" Now David professes his faith in the Lord for all to know. Is there any other God but the Lord? God alone is the Lord. God alone is the rock of salvation. To seek another God is idolatry. This profession of faith must always be made aloud (remember the 'Creed'). Convinced people are needed. A faith hidden in the heart is dead. A seed placed in the ground springs up and reveals the nature of the tree. Faith that is in the heart must sprout up and reveal its nature of truth, holiness, righteousness, love and hope. A faith that does not reveal its nature is dead. It is a useless faith.

"He grants his king great victories; he shows himself faithful to his anointed, to David and his seed for ever" (v. 51). In this Psalm, David sees himself as the work of God's hands. That is why he blesses him, praises him, magnifies him. God's faithfulness and great favours for David do not end with David. God's faithfulness is for all his descendants. We know that David's descendants are Jesus Christ. With Jesus God is faithful for ever. With the other descendants, God will be faithful if they are faithful to Jesus Christ.

Here, then, the figure of David disappears to make way for that of the perfect king in whom the saving action that God offers the world is concentrated. In the light of this reinterpretation, the ode entered the Christian liturgy as a victory song of Christ, the 'son of David', over the forces of evil and as a hymn of the salvation he offered.

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1Th 5:16-24

1Thessalonians 5:16 Be joyful always,

1Thessalonians 5:17 pray unceasingly,

1Tessalonians 5:18 in all things give thanks; for this is the will of God in Christ Jesus toward you.

1Thessalonians 5:19 quench not the Spirit,

"Be joyful always". The theme of joy is the spiritual climate of the Christian community. Christianity is joy, spiritual gladness, joy of the heart, serenity of the mind. 'Always' means in all circumstances. From an outward point of view, there was little for which believers in those days could rejoice. But joy is a fruit of the Spirit, not something the Christian can procure from his own resources.

The Christian is called to always be joyful. This quality of his new being is only possible on one condition: that there is such a strong faith in his heart that he thinks at all times that everything that happens, happens for a greater good for us. Whoever does not possess this faith is lost, because tribulation, without faith, does not generate hope, but disappointment, sadness, tears and every other kind of bitterness.

Gladness ripens only on the tree of faith, and he who falls from faith also falls from gladness and falls into sadness. Knowing that physical or moral evil permitted by God must generate sanctification in us, the Christian accepts it in faith and lives it in prayer.

In fact, the apostle adds: 'pray unceasingly'. In this very brief exhortation is hidden the secret of the Christian's life. Prayer must punctuate the life of the community and of individuals; a continuous attitude. It is not the little prayer done every now and then, but a regular prayer, done according to a constant rhythm. If we do this we can go even further, and that is to live in a spirit of prayer, aware of God's presence with us wherever we are.

The moment is lost that is without prayer. It is a moment entrusted only to our will, rationality, it is a moment lost because it is not done according to God's will but according to our own. Lost is that moment lived but not entrusted to God in prayer. Lost is that moment made by ourselves, but not made as a gift of God for us and for others. This is the truth of our life.

Because today we no longer pray, or we only pray for some personal interest, so much of our life is wasted, it is lost, it is not lived either for our own good or for the good of our brothers. Learning to pray is the most necessary thing for a man. Teaching how to do so is the primary work of the priest, or of those who lead the community.

"In everything give thanks" is the way to live in a joyful and prayerful atmosphere. We have the verb eucharistein ('to give thanks'). In every situation give thanks, because even in our difficulties and trials God teaches us valuable lessons. It is not easy to see the positive side of a trial, but if God is above all things, then He is sovereign even in the trial.

For thanksgiving to be made of everything, the heart must be clothed in humility. It is proper to humility to recognise what the Lord has done and is doing for us. But it is proper to prayer to raise to the Lord the hymn of thanksgiving, of blessing, of glorifying his name that is mighty on earth and in heaven.

He who does not give thanks is an idolater. He thinks that everything is from him, from his abilities, and therefore he attributes to himself what is simply and purely a gift from the Lord. An example of how one thanks the Lord, blesses Him, exalts and magnifies Him is the Virgin Mary. Her Magnificat is recited daily by the Church. It must not only be recited, but also imitated, prayed, made one's own life.

At the end of this triad of imperatives on the spiritual life, a motivation is given that encompasses all three exhortations: 'for this is the will of God in Christ Jesus towards you'. In this context, the expression 'will of God' implies a way of life that corresponds to the plan of salvation revealed in Jesus Christ. God's will is made known in Christ, and in Christ we are given the motivation and strength to do that will.

 Argentino Quintavalle, author of the books

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1Ts 5,16-24

1Tessalonicesi 5:16 State sempre lieti,

1Tessalonicesi 5:17 pregate incessantemente,

1Tessalonicesi 5:18 in ogni cosa rendete grazie; questa è infatti la volontà di Dio in Cristo Gesù verso di voi.

1Tessalonicesi 5:19 Non spegnete lo Spirito,

«State sempre lieti». Il tema della gioia è il clima spirituale della comunità cristiana. Il cristianesimo è gioia, letizia spirituale, gaudio del cuore, serenità della mente. «Sempre» significa in ogni circostanza. Da un punto di vista esteriore c’era ben poco per cui i credenti a quei tempi potessero rallegrarsi. Ma la gioia è un frutto dello Spirito, non è qualcosa che il cristiano possa procurarsi traendola fuori dalle proprie risorse.

Il cristiano è chiamato ad essere sempre lieto. Questa qualità del suo nuovo essere è possibile ad una sola condizione: che vi sia nel cuore una fede così forte da pensare in ogni momento che tutto ciò che avviene, avviene per un bene più grande per noi. Chi non possiede questa fede, si perde, perché la tribolazione, senza la fede, non genera speranza, ma delusione, tristezza, lacrime e ogni altra sorta di amarezza.

La letizia matura solo sull’albero della fede e chi cade dalla fede cade anche dalla letizia e precipita nella tristezza. Sapendo che il male fisico o morale permesso da Dio deve generare in noi la santificazione, il cristiano lo accoglie nella fede e lo vive nella preghiera.

Infatti l'apostolo aggiunge: «pregate incessantemente». In questa brevissima esortazione è nascosto il segreto della vita del cristiano. La preghiera deve scandire la vita della comunità e dei singoli; un’attitudine continua. Non è la preghierina fatta ogni tanto, ma è una preghiera regolare, fatta secondo un ritmo costante. Se si fa questo possiamo andare anche oltre, e cioè vivere in uno spirito di preghiera, consci della presenza di Dio con noi ovunque siamo.

È perso quel momento che è senza preghiera. È un momento affidato solo alla nostra volontà, razionalità, è un momento perso perché non fatto secondo la volontà di Dio ma secondo la nostra. È perso quell’attimo vissuto, ma non affidato a Dio nella preghiera. È perso quel momento fatto da noi stessi, ma non fatto come un dono di Dio per noi e per gli altri. Questa è la verità della nostra vita.

Poiché oggi non si prega più, o si prega solo per alcuni interessi personali, tanta parte della nostra vita viene sciupata, è persa, non è vissuta né per il nostro bene, né per il bene dei nostri fratelli. Imparare a pregare è la cosa più necessaria per un uomo. Insegnare a farlo è l’opera primaria del sacerdote, o di chi guida la comunità.

«In ogni cosa rendete grazie», è il modo di vivere in un clima gioioso e orante. Abbiamo il verbo eucharistein («rendere grazie»). In ogni situazione rendere grazie, perché anche nelle nostre difficoltà e nelle nostre prove Dio ci insegna lezioni preziose. Non è facile vedere il lato positivo di una prova, ma se Dio è sopra ogni cosa, allora è sovrano anche nella prova.

Perché di tutto si faccia un rendimento di grazie, occorre che il cuore si rivesta di umiltà. È proprio dell’umiltà riconoscere quanto il Signore ha fatto e fa per noi. Ma è proprio della preghiera innalzare al Signore l’inno per il rendimento di grazie, per la benedizione, per la glorificazione del suo nome che è potente sulla terra e nei cieli.

Chi non rende grazie è un idolatra. Pensa che tutto sia da lui, dalle sue capacità, e quindi si attribuisce ciò che è semplicemente e puramente un dono del Signore. Esempio di come si ringrazi il Signore, lo si benedica, lo si esalti e lo si magnifichi è la Vergine Maria. Il suo Magnificat è quotidianamente recitato dalla Chiesa. Bisogna che non solo venga recitato, quanto imitato, pregato, fatto propria vita.

A chiusura di questa triade di imperativi sulla vita spirituale, si dà una motivazione che abbraccia tutte e tre le esortazioni: «questa è infatti la volontà di Dio in Cristo Gesù verso di voi». In questo contesto l’espressione «volontà di Dio» implica uno stile di vita corrispondente al progetto di salvezza rivelato in Gesù Cristo. La volontà di Dio viene fatta conoscere in Cristo, e in Cristo ci viene data la motivazione e la forza per cui ci è possibile fare quella volontà.

 Argentino Quintavalle, autore dei libri 

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Mc 1,1-8

Marco 1:1 Inizio del vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio.

Marco 1:2 Come è scritto nel profeta Isaia:

Ecco, io mando il mio messaggero davanti a te,

egli ti preparerà la strada.

Marco 1:3 Voce di uno che grida nel deserto:

preparate la strada del Signore,

raddrizzate i suoi sentieri,

Il racconto di Marco inizia in un modo insolito e apparentemente banale, dicendo al lettore che quello che sta leggendo è l'inizio del vangelo di Gesù. Un'affermazione questa che lascia perplessi, dato che tutti i libri cominciano dal loro inizio e non è il caso che si sprechi un versetto per dirlo. Ma evidentemente quel “archē” (inizio) assume per l'evangelista un significato del tutto particolare. L'inizio di cui si parla non è soltanto l'inizio di un racconto, ma un "arché", cioè un principio da cui tutto discende. Il termine greco "arché" ci riporta alle origini della creazione: "In principio Dio creò il cielo e la terra" (Gen 1,1) e fu proprio in questo principio, assoluto e unico, che risuonò la parola creatrice. Marco, quindi, vede in Gesù l'inizio di una nuova creazione.

L'inizio di cui si parla è quello di un "vangelo", cioè l'inizio di un lieto annuncio, il cui contenuto è Gesù stesso: «di Gesù Cristo, Figlio di Dio», cioè appartiene a Gesù e si origina da lui. Marco fin da subito mette in chiaro chi è l'eroe del suo racconto e, quindi, come va letta e compresa la sua figura e, di conseguenza, la sua missione. Il suo personaggio è innanzitutto chiamato Gesù, dichiarandone, in tal modo, la dimensione storico-umana: egli è un vero uomo, che si muove ed opera in mezzo agli uomini. Gesù, dunque, non è una realtà metafisica, piovuta dal cielo chissà in quale modo, ma ha profonde radici umane ed è, grazie alla sua umanità, incardinato nella storia, che condivide con il resto degli uomini. In ciò Gesù dimostra tutta la sua solidarietà con il genere umano. In tale nome, poi, è racchiuso il senso più vero e profondo della sua missione. In ebraico, infatti, il nome Gesù (Yeshua) significa "Dio salva"; il lettore, pertanto, è invitato a cogliere in questo uomo l'azione salvifica di Dio stesso.

Ed ecco, quindi, che accanto al nome Gesù compare subito l'attributo "Cristo". Il profeta Natan aveva promesso a Davide una discendenza, che avrebbe reso stabile il suo regno. Da quel momento il popolo ebreo attendeva questa "discendenza", questo "Unto del Signore", a lui consacrato. Nell'immaginario del popolo le attese erano rivolte ad una sorta di super uomo, politico, militare e religioso, che avrebbe dato lustro, splendore e stabilità ad Israele sopra tutti gli altri popoli, e che avrebbe fondato sulla terra il regno di Dio. Marco vede in Gesù il realizzarsi di questa antica profezia, che supera, però, le ristrette visioni storiche e terrene del popolo. Certo, Gesù è il vero Messia atteso, ma la sua messianicità non è così come è sempre stata pensata dagli uomini, ma è posta al servizio di Dio e si rivelerà gradualmente nel doloroso cammino verso la croce, che lascerà sbigottiti, increduli e riluttanti i suoi stessi discepoli. Marco, quindi, vede in Gesù l'Unto di Dio, l'uomo che Dio aveva promesso a Davide e che aveva pensato da sempre per il suo popolo e per l'intera umanità.

Capire, quindi, che Gesù è il Cristo atteso è il primo passo per poter accedere all'altra incredibile realtà, presente in lui: egli è anche Figlio di Dio. L'essere "figlio di Dio" era uno dei titoli attribuiti al Messia; era anche il titolo riconosciuto ai re. Ma Gesù nel corso della sua vita ha dimostrato che il suo essere "Figlio di Dio" aveva radici molto profonde, sconosciute fino ad allora, testimoniando una relazione unica, privilegiata ed esclusiva con Dio, che chiamava "Padre" in senso reale e non metaforico, denunciando, in tal modo la sua vera origine e natura.  

Il vangelo di Marco, quindi, diventa un cammino alla scoperta della vera natura e del vero essere di Gesù. Si parte dalla sua umanità, definita e contenuta nel nome Gesù, per accedere alla sua messianicità, condensata nel titolo di «Cristo», per giungere alla scoperta del titolo dei titoli: «Figlio di Dio» e, quindi, Dio lui stesso.

Il racconto di Marco continua poi con un solenne e autorevole “Come è scritto nel profeta Isaia...”. Alla base di tutto, dunque, ecco la Scrittura, la Parola creatrice di Dio, che trova nell'evento Gesù la sua incarnazione e la sua piena manifestazione. Gesù, dunque, è la Parola del Padre che si fa storia e diviene azione redentrice di Dio in mezzo agli uomini.

Il profeta Isaia esortava il popolo d'Israele, prigioniero a Babilonia, ad aprirsi alla speranza e a preparare la via del ritorno in patria come una sorta di secondo esodo, attraverso il deserto, dove il resto d'Israele, quello rimasto fedele a Dio, avrebbe visto la gloria del Signore.

Ed è proprio sulla spinta del profeta Isaia che il “maestro di Giustizia”, l'enigmatica figura della comunità di Qumran, creò la sua comunità in mezzo al deserto, in attesa della venuta del Messia. Una sorta di comunità monacale animata da forti tensioni escatologiche ed apocalittiche.

Il “deserto” è una parola emblematica e molto significativa nella storia di Israele, perché è da lì che è partita la sua storia della salvezza; lì ha ricevuto la sua identità diventando proprietà di Dio; ed è sempre lì, nel deserto, che Israele viene messo alla prova e trova il suo riscatto e la sua rigenerazione spirituale. In tal guisa, è ancora da qui, dal deserto, che parte ora la storia di un nuovo Israele, a cui Marco allude, richiamandosi ai testi profetici. Ecco perché Marco vede la sua opera come un “archē”, come un inizio.

 Argentino Quintavalle, autore dei libri 

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1Cor 1,3-9

1Corinzi 1:3 grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo.

1Corinzi 1:4 Ringrazio continuamente il mio Dio per voi, a motivo della grazia di Dio che vi è stata data in Cristo Gesù,

Il saluto iniziale di Paolo non è semplice forma, ma un Annuncio, «grazia a voi e pace». Questo binomio è una novità assoluta, non ha precedenti, perché i greci salutavano con «charis» mentre gli ebrei salutavano con «shalom». Paolo mette insieme le due cose, unendo il saluto ebraico a quello greco.

La «grazia» è il dono gratuito della riconciliazione dell'uomo con Dio, con se stesso e con gli altri. La «pace» è quella messianica, portata da Gesù, con tutta la pienezza di vita che ci ha guadagnato attraverso la sua morte e risurrezione; è la calma profonda che riempie il cuore di chi sa e si sente riconciliato con Dio. Questi doni vengono dal Padre e dal Signore Gesù Cristo. Gesù viene considerato, unitamente al Padre, fonte di benedizioni.

Facilmente si dice che la grazia e la pace sono un dono di Dio; difficilmente invece si afferma che esse possono maturare solo nella volontà dell’uomo e nella sua perseveranza, e che sono date a noi sotto forma di granellino di senapa. Se mancano i frutti dell’uomo, il dono ricevuto diviene come un seme che cade sulla strada. Esso è mangiato dagli uccelli del cielo. Questo deve significare per tutti noi una cosa: Dio dona la sua grazia, dona il suo amore, ma è dovere di ogni uomo non solo accogliere questo dono gratuito della misericordia del Padre, quanto di farlo sviluppare nel suo cuore e nella sua vita.

Paolo dice: «rendo del continuo grazie». La comunità di Corinto ha tanti problemi, tanti peccati, tante difficoltà, ma ecco che l'apostolo non va a guardare subito queste cose, guarda per prima cosa il bene che questa comunità ha. È fatta di persone che hanno accettato che Dio è Padre. E Paolo ringrazia: in greco c'è la parola «eucharistō», fare eucarestia, ringraziare. L'atteggiamento fondamentale del credente è sempre un atteggiamento di rendimento di grazie. I numerosi difetti esistenti nella chiesa non nascondono all’occhio dell’apostolo quello che vi è di buono.

Di solito, questo non è il modo normale con il quale noi consideriamo le cose. Invece di star lì sempre nelle proprie angustie e nei patemi del misurarsi con l'altro continuamente, vedere cos'ha, cosa non ha e nell'invidiare quelle due che ha e nel criticarlo per le cinque che non ha, ma dico, perché stiamo al mondo? Per invidiare e criticare? L'atteggiamento costante della vita che c’insegna Paolo è l'eucarestia, cioè il rendere grazie e godere del dono di Dio.

Paolo non ha una concezione della vita ottimistica, ove tutto finisce bene - adesso piove ma dopo verrà sereno... No, Paolo concepisce la vita come un dono. Allora dice grazie! In genere noi abbiamo il carisma della lagna, vediamo sempre quello che manca.

Paolo non solo ringrazia Dio per quanto ha fatto per lui, ma ringrazia Dio continuamente anche per tutti coloro che sono stati arricchiti dalla sua grazia e dalla sua verità. Cristo e la Chiesa sono un corpo unico, non due corpi, non molti corpi. Lutero ha separato Cristo dalla sua Chiesa, Cristo dal suo corpo. Ma se avesse ragione non siamo più in Cristo. Non è veramente in Cristo chi non è veramente nella sua Chiesa; non è veramente nella sua Chiesa, chi non è veramente in Cristo Gesù e si è in Cristo Gesù se si è nella pienezza della sua grazia e della sua verità.

La ragione per cui Paolo ringrazia continuamente Dio si trova in questa unità perfetta tra Cristo e la sua Chiesa. Paolo è corpo di Cristo, e in quanto corpo di Cristo ringrazia Dio. Ringraziando Dio come corpo di Cristo, lo ringrazia per se stesso e per gli altri, ma lo ringrazia dal corpo di Cristo e nel corpo di Cristo, lo ringrazia cioè da santo.

Se noi riuscissimo a capire questa verità che Paolo trasforma in preghiera, faremmo fare alle nostre comunità un salto di qualità veramente notevole nella santità. Cesserebbero gelosie, invidie, dissensi, discrepanze ed ogni altro genere di divisione. Tutti sapremmo che c’è un solo Cristo, un solo corpo di Cristo, una sola Chiesa, e tutti noi siamo quest’unico Cristo, quest’unico corpo, quest’unica Chiesa… E i poteri forti di questo mondo tremerebbero.

 Argentino Quintavalle, autore dei libri 

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Mt 25,31-46

Matteo 25:31 Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli, si siederà sul trono della sua gloria.

Matteo 25:32 E saranno riunite davanti a lui tutte le genti, ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri,

Matteo 25:33 e porrà le pecore alla sua destra e i capri alla sinistra.

Il brano si apre con l'espressione hotan de elthē, "quando poi verrà", che proietta il lettore nel tempo ultimo, è il quando finale. È un tempo che non appartiene più agli uomini, ma a Dio, poiché riempito della sua onnipotenza e della sua gloria, ed è il contenitore entro il quale gli uomini saranno riuniti per subire il giudizio divino. Il vero problema non è il tempo, ma il significato della venuta del Figlio dell'uomo e la conseguente necessità di essere preparati, perché la sua venuta nella gloria significherà giudizio.

Qui il titolo Figlio dell'uomo perde il suo significato messianico, che lo definiva nella dimensione terrena come l'atteso Messia, per assumere il significato di uomo glorificato o, per meglio dire, di un Dio che si è ripresa la sua primordiale condizione di vita divina, assorbendo in essa anche la sua umanità. Gesù Cristo è ritornato alla gloria divina da cui era venuto; un ritorno che lo vede, tuttavia, rivestito ancora della sua inseparabile umanità, glorificata, ora, dalla potenza del Padre. Ed è proprio in questa ultima e definitiva condizione che Matteo presenta Gesù, il Figlio dell'uomo/Re seduto sul "trono della sua gloria", immagine questa che nel linguaggio veterotestamentario alludeva alla presenza di Dio nel Tempio di Gerusalemme, ma in Matteo, nel giorno del giudizio, tale privilegio è accordato al Figlio dell'uomo. È, dunque, quella che l'evangelista ci presenta, una visione escatologica ed apocalittica insieme, perché rivelativa della vera natura dell'uomo-Dio Gesù, il cui sedersi sul trono della sua gloria indica la definitiva acquisizione della sua onnipotenza divina, conseguita e riconquistata dopo la glorificazione per mezzo della risurrezione e ascesa al cielo.

La presenza degli angeli accompagna il suo irrompere improvviso, glorificato della stessa vita divina che gli è propria, e sottolinea la sua regalità e la sua onnipotenza. L'immagine che ci viene presentata è quella di una fastosa corte imperiale dove il Re siede onnipotente in mezzo ai suoi servi pronti per servirlo. Il Figlio dell'uomo siede sul trono della sua gloria mentre gli angeli rimangono in piedi. Questo evento prepara la grande scena del giudizio che segue, in cui Gesù funge da giudice, un ruolo che nell'Antico Testamento era ristretto a Yahweh.

Abbiamo, quindi, nel nostro testo, un intreccio tra Dio e il Figlio dell'uomo, i quali condividono la stessa autorità e potere sovrano. Inoltre, il fatto che il Figlio dell'uomo sia accompagnato dagli angeli nella sua venuta, si adatta perfettamente all'immagine del giudizio divino, poiché nella parabola del grano e della zizzania, gli angeli sono i "mietitori". Ammiriamo l'alta cristologia del Vangelo di Matteo: il Figlio dell'uomo viene con la stessa gloria e autorità del Padre.

Per ricapitolare, Gesù si insedia sul trono della sua maestà, che è il trono del giudizio, ed insieme a lui c'è tutta la corte celeste degli angeli. È finito ormai e concluso il tempo della storia e il Dio Salvatore si porrà nei confronti dell'uomo come il Dio che viene a giudicare i vivi e i morti. Nessuno potrà più sottrarsi al confronto con Lui, e coloro che non hanno voluto ascoltare la parola di salvezza saranno costretti ad ascoltare la parola di condanna.

È una raffigurazione grandiosa, al centro della quale c'è Gesù, il Signore. Dinanzi a Lui si presenterà ogni uomo: piccolo o grande, famoso o sconosciuto, libero o schiavo, nato prima della sua gloriosa risurrezione o dopo, credente o pagano, religioso o ateo, osservante della Legge o suo trasgressore, santo o peccatore, giusto o ingiusto, dotto o ignorante. Dinanzi a Gesù si presenterà ogni fondatore di religione, ogni teologo, ogni maestro e inventore di dottrine, ogni uomo di scienza e di tecnica, ogni filosofo e pensatore. Dinanzi a Gesù comparirà l'umanità intera.

Nel giudizio ci sarà una divisione all'interno dell'umanità. "Tutte le genti" vengono radunate davanti a Gesù presentato nei suoi attributi di re e pastore. Il giudizio implica una separazione tra i giusti e i malvagi di tutte le genti. Il pastore separa le persone le une dalle altre, categorizzandole come pecore e capri, dividendo tutta l'umanità in due categorie sulla base delle loro opere.

L'intera umanità è, dunque, sospinta da Dio davanti al trono di suo Figlio, "davanti a lui". Egli è qui colto come il punto di convergenza di tutta la storia umana, quello che lo scienziato e gesuita Teilhard de Chardin ha chiamato punto Omega, un termine da lui coniato per descrivere il massimo livello di complessità e di coscienza al quale sembra che l'universo tenda nella sua evoluzione. Appare dunque chiaro il disegno del Padre: "ricapitolare in Cristo tutte le cose, quelle del cielo come quelle della terra" (Ef 1,10).

Da Adamo fino all'ultimo uomo nato sulla terra, saranno tutti riuniti davanti a Lui. Tutti vivevano nello stesso campo, come il buon grano e la zizzania, ora invece c'è la separazione. Non c'è più alcuna possibilità di potersi confondere, nascondere, mimetizzare. Non ci sono più finzioni, né ipocrisie, né ambiguità. C'è separazione eterna. Questo è il giudizio: "egli separerà gli uni dagli altri".

Il Figlio dell'uomo non è un pastore che va alla ricerca della pecora perduta, non è un'azione salvifica; ma è l'azione di chi divide il suo gregge, poiché il tempo della misericordia si è compiuto, così come la porta delle dieci vergini fu definitivamente chiusa. Anche lì vi fu una separazione operata dallo sposo. Questa separazione comporta il mettere le pecore in una condizione di privilegio (alla destra), rispetto ai capri, posti alla sinistra, cioè in una posizione opposta. Le pecore sono figura di coloro che sono obbedienti alla parola del pastore; nei capri invece è raffigurato lo spirito di disobbedienza. Infatti, non parla di capre ma di capri, animali che cozzano con le corna.

In questa scena di giudizio non ci sono le bilance per pesare le azioni di coloro che sono giudicati, per scoprire chi è giusto e chi no. Piuttosto, il Giudice agisce in base alla sua stessa onniscienza. Egli mette le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. La destra è sempre il posto d'onore nelle culture semitiche, ma lo vediamo anche nella letteratura ellenistica, nella Repubblica di Platone i giudici nell'aldilà mandano i giusti "a destra e in alto nel cielo" mentre gli ingiusti sono mandati "in basso a sinistra". In tutta la Bibbia, comunque, la destra è sempre il posto d'onore, anche se non sempre "la sinistra" indica una posizione sfavorevole.

Si noti come il pastore si limita a separare le pecore dai capri, ma non stabilisce lui chi è pecora e chi è capro. Sono proprio gli stessi animali, ad essere definiti pecora e capro dalla loro stessa natura. Ognuno sa chi è pecora e chi è capro. Essi si presentano al pastore che sono già pecore e già capri. Al pastore non resta che separarli. È significativo questo particolare, poiché suggerisce come il giudizio divino non stabilisce chi è buono e chi cattivo, ma si limita a definire la destinazione di ciascuno in base al suo presentarsi come pecora o come capro. In altri termini, è il proprio orientamento esistenziale sviluppato nel corso della vita, che ci fa essere per Dio o contro Dio, e reso definitivo e assoluto nel momento in cui l'uomo, attraverso la morte, passa nella dimensione dove non c'è più tempo, dove non c'è più divenire, ma soltanto essere. È chiaro che non tutti quelli che sembrano far parte del regno sono veri cittadini del regno; quando Gesù tornerà separerà gli uni dagli altri, e con ciò non farà altro che suggellare per sempre quella divisione che già era in essere nel tempo della nostra vita.

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