Seconda Domenica di Quaresima (anno A)  [1 Marzo 2026]

*Prima Lettura dal libro della Genesi (12,1- 4)

Le poche righe che abbiamo appena letto costituiscono il primo atto di tutta l’avventura della nostra fede: la fede degli ebrei, poi, in ordine cronologico, dei cristiani e dei musulmani. Siamo nel secondo millennio a.C. Abram* viveva in Caldea, cioè in Iraq, e più precisamente nell’estremo sud-est dell’Iraq, nella città di UR, nella valle dell’Eufrate, vicino al Golfo Persico. Viveva con sua moglie Sarai, presso suo padre Terach, e con i suoi fratelli (Nahor e Aran) e il suo nipote Lot. Abram aveva settantacinque anni, sua moglie Sarai sessantacinque; non avevano figli e, vista la loro età, non ne avrebbero mai più avuti. Un giorno il vecchio padre, Terach, prese la strada insieme ad Abram, Sarai e al suo nipote Lot. La carovana risale la valle dell’Eufrate dal sud-est al nord-ovest con l’intenzione di scendere poi verso la terra di Canaan; ci sarebbe una strada più corta, certo, per collegare il Golfo Persico al Mediterraneo, ma attraversava un enorme deserto; Terach e Abram preferirono percorrere il “Crescente Fertile”, che porta bene il suo nome. L’ultima tappa a nord-ovest si chiama Harran. È lì che il vecchio Terach muore. Ed è soprattutto lì che, per la prima volta, circa 4000 anni fa, intorno al 1850 a.C., Dio parlò ad Abram. 

” Vattene dalla tua terra” dice la nostra traduzione liturgica, ma essa omette le due prime parole, probabilmente per evitare interpretazioni eccessive di cui non sempre ci si è astenuti. In realtà, in ebraico, le prime due parole sono “Tu, va!”. Grammaticalmente, non significano altro. È un appello personale, una messa da parte: si tratta di un vero e proprio racconto di vocazione. Ed è a questo semplice invito che Abram ha risposto. Spesso si traduce “Va per te”, ma si tratta già di una sovra-interpretazione di fede.  “Va per te”: bisogna essere consapevoli che ci si allontana dalla letteralità del testo per entrare in un’interpretazione, in un commento spirituale. È Rashi, il grande commentatore ebreo dell’XI secolo (a Troyes in Champagne), che traduce “Va per te, per il tuo bene e per la tua felicità”. In effetti, è ciò che Abram sperimenterà nel corso dei giorni. Se Dio chiama l’uomo, è per il bene dell’uomo, non per altro! Il disegno misericordioso di Dio sull’umanità è racchiuso in queste due piccole parole: “Per te”. Già Dio si rivela come colui che desidera il bene dell’uomo, di tutti gli uomini**; se bisogna ricordare una cosa, è questa! “Va per te”: un credente è qualcuno che sa che, qualunque cosa accada, Dio lo conduce verso il suo compimento, verso la sua felicità. Ecco dunque la prima parola di Dio ad Abram, quella che ha scatenato tutta la sua avventura… e la nostra! Tu, va, lascia il tuo paese, la tua parentela e la casa di tuo padre, e va’ verso la terra che ti mostrerò. E il seguito sono solo promesse: Farò di te una grande nazione, ti benedirò, renderò grande il tuo nome, e tu sarai una benedizione… In te saranno benedette tutte le famiglie della terra. Abram viene strappato al suo destino naturale, scelto, eletto da Dio, investito di una vocazione di portata universale. Abram, per il momento, è un nomade, forse ricco, ma sconosciuto, e non ha figli; sua moglie Sarai ha superato ampiamente l’età di avere figli. Eppure è lui che Dio sceglie per diventare il padre di un grande popolo. Ecco cosa significava quel “per te” di prima: Dio gli promette tutto ciò che, a quell’epoca, costituisce la felicità di un uomo: una numerosa discendenza e la benedizione di Dio. Ma questa felicità promessa ad Abram non è solo per lui: nella Bibbia, nessuna vocazione, nessuna chiamata è mai per l’interesse egoistico di chi è chiamato. È uno dei criteri di una vocazione autentica: ogni vocazione è sempre per una missione a servizio degli altri. Qui c’è questa frase: “In te si diranno benedette tutte le famiglie della terra”. Significa almeno due cose: primo, il tuo successo sarà tale che sarai preso come esempio: quando si vorrà augurare felicità, si dirà: Possa tu essere felice come Abram. Secondo, questo “in te” può significare attraverso te; e allora significa “attraverso di te, io, Dio, benedirò tutte le famiglie della terra”. Il progetto di felicità di Dio passa per Abram, ma lo supera, lo trabocca; riguarda tutta l’umanità: “In te, attraverso te, saranno benedette tutte le famiglie della terra”. Per tutta la storia d’Israele, la Bibbia resterà fedele a questa prima scoperta: Abramo e i suoi discendenti sono il popolo eletto, scelto da Dio ma a beneficio di tutta l’umanità, fin dal primo giorno, dalla prima parola a Abram. Resta che le altre nazioni restano libere di non entrare in questa benedizione; è il senso della frase apparentemente curiosa: “Benedirò coloro che ti benediranno e coloro che ti malediranno maledirò”(12,3). È un modo per dire la nostra libertà: chiunque lo desideri può partecipare alla benedizione promessa ad Abram, ma nessuno è obbligato ad accettarla! L’ora della grande partenza è arrivata; il testo è straordinario per la sua sobrietà: dice semplicemente “Abram partì come gli aveva ordinato il Signore”(12,4) e Lot partì con lui. Non si può essere più laconici! Questa partenza, al semplice richiamo di Dio, è la prova più bella di fede; quattromila anni dopo, possiamo dire che la nostra fede trova la sua fonte in quella di Abramo; e se le nostre vite intere sono illuminate dalla fede, è grazie a lui!. E tutta la storia umana diventa il luogo del compimento delle promesse di Dio ad Abramo: compimento lento, progressivo, ma certo e sicuro.

Note: *All’inizio di questa grande avventura, colui che chiamiamo Abramo si chiamava ancora solo Abram; più tardi, dopo anni di pellegrinaggio, riceverà da Dio il nuovo nome, quello con cui lo conosciamo: Abramo, che significa “padre di moltitudini”. 

**Questo “per te” non va inteso come esclusivo, anche se inizialmente non si era capito subito. Solo dopo una lunga scoperta dell’Alleanza di Dio i credenti hanno potuto accedere alla verità piena: il progetto di Dio non riguarda solo Abramo e i suoi discendenti, ma tutta l’umanità. Questo è ciò che chiamiamo l’universalità del progetto di Dio. Questa scoperta risale all’Esilio a Babilonia, nel VI secolo a.C.

Aggiunta: In un altro momento della vita di Abramo, quando offrirà Isacco in sacrificio Dio userà la stessa espressione “Tu va” per dargli la forza d’affrontare la prova. ricordandogli il percorso già compiuto. La Lettera agli Ebrei prenderà la partenza di Abramo per dire che cosa è la fede (cf. Eb 11,8-12) 

*Salmo responsoriale (32/33)

Torna tre volte la parola “amore” in questi pochi versetti; e questa insistenza risponde molto bene alla prima Lettura: Abramo è il primo di tutta la storia umana a scoprire che Dio è amore e che ha progetti di felicità per l’umanità. Bisognava però credere a questa straordinaria rivelazione. E Abramo ha creduto, ha accettato di fidars delle parole di futuro che Dio gli annunciava. Un vecchio senza figli, eppure, avrebbe avuto tutte le buone ragioni per dubitare di questa incredibile promessa di Dio. Dio gli dice: Lascia il tuo paese… Farò di te una grande nazione. E il testo della Genesi conclude che Abram partì come Signore gli aveva detto.

Un bellissimo esempio per noi all’inizio della Quaresima: bisognerebbe credere in ogni circostanza che Dio ha progetti di felicità per noi. Questo era proprio il senso della frase pronunciata su di noi il Mercoledì delle Ceneri: “Convertitevi e credete nel Vangelo”. Convertirsi significa credere una volta per tutte che la Novità è che Dio è Amore. Geremia diceva da parte di Dio: “Io conosco i pensieri che ho su di voi – oracolo del Signore – pensieri di pace e non di sventura, per darvi un futuro e una speranza” (Ger 29,11). Così, le prime due domeniche di Quaresima ci invitano a una scelta: per la prima domenica abbiamo letto nel libro della Genesi la storia di Adamo: l’uomo che sospetta di Dio davanti a un divieto (quello di non mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male), immaginando che Dio possa forse perfino essere geloso! Sono le insinuazioni del serpente, che significa veleno. Per questa seconda domenica di Quaresima, invece, leggiamo la storia di Abramo, il credente. Poco più avanti, il libro della Genesi dice di lui: Abram credette al Signore che lo reputò giusto. E, per aiutarci a seguire lo stesso cammino di Abramo, questo salmo ci suggerisce le parole della fiducia: “l’occhio del Signore è su chi lo teme, su chi spera nel suo amore per liberarlo dalla more”. All’inizio leggiamo: “Dell’amore è piena la terra… e poi l’espressione “chi lo teme” è spiegata nella riga successiva: è chi spera nel suo amore”, quindi ben lungi dalla paura, anzi proprio il contrario! La tentazione è voler essere liberi e fare tutto ciò che si vuole… obbedire solo a se stessi. Tutto questo nasce dall’esperienza e per questo il popolo eletto può dire: “l’occhio del Signore è su chi lo teme, su chi spera nel suo amore” perché Dio ha vegliato su di loro come un padre sui suoi figli. Quando si afferma che li libera dalla morte non si parla della morte biologica. Bisogna ricordare che all’epoca in cui questo salmo è composto, la morte individuale non era considerata un dramma; ciò che contava era la sopravvivenza del popolo nella certezza che Dio avrebbe fatto sopravvivere il suo popolo. In ogni momento, e specialmente nella prova, Dio accompagna il suo popolo e lo libera dalla morte. Mentre il riferimento al tempo di fame è certamente un’allusione alla manna che Dio fece cadere durante l’Esodo, quando la fame diventava minacciosa. Tutto il popolo può testimoniare questa sollecitudine di Dio in ogni epoca; e quando si canta “Retta è la parola del Signore e fedele ogni sua opera” si ripete semplicemente il nome di Dio misericordioso e fedeleche si è rivelato a Mosè (Es 34,6). La conclusione è una preghiera di fiducia:”Su di noi sia il tuo amore, Signore, come  da te noi speriamo” è un invito per il credente a offrirsi a questo amore.

*Seconda lettura dalla seconda lettera di san Paolo apostolo a Timòteo (1,8b-10) 

Paolo è in prigione a Roma, sa che presto sarà giustiziato e qui consegna le sue ultime raccomandazioni a Timòteo: “Figlio mio carissimo, con la forza di Dio, soffri con me per il Vangelo”. Questa sofferenza è la persecuzione che è inevitabile per un vero discepolo di Cristo. come Gesù aveva detto (cf. Mc 8,34-35). Sia all’inizio che alla fine del brano torna il riferimento al Vangelo che si presenta così come un’inclusione e al centro, incorniciato da questi due identici riferimenti, Paolo spiega che cosa sia questo Vangelo. Usa la parola Vangelo, nel suo senso etimologico di buona notizia, proprio come Gesù stesso all’inizio della sua predicazione in Galilea dice: “Convertitevi e credete al Vangelo, alla Buona Notizia” vuol dire che la predicazione cristiana è l’annuncio che il regno di Dio è finalmente inaugurato. Per Paolo, è nella frase centrale del nostro testo che scopriamo in che cosa consista il Vangelo: in definitiva, si riassume in poche parole: Dio ci ha salvati per mezzo di Gesù Cristo.  *“Dio ci ha salvati”: è un passato compiuto, qualcosa di acquisito; ma nello stesso tempo, perché gli uomini entrino in questa salvezza, è necessario che il Vangelo sia loro annunciato. È dunque davvero una vocazione santa quella che ci è stata affidata: “Dio ci ha salvati e ci ha chiamati a una vocazione santa”(1,9). Vocazione santa perché affidata dal Dio che è santo; vocazione santa perché si tratta di annunciare il progetto di Dio; vocazione santa perché il progetto di Dio ha bisogno della nostra collaborazione: ciascuno deve prendervi la propria parte, come dice Paolo. Ma l’espressione “vocazione santa” significa anche qualcos’altro: il progetto di Dio su di noi, sull’umanità, è così grande da meritare pienamente questo nome. La vocazione particolare degli apostoli si inserisce in questa vocazione universale dell’umanità.

*”Dio ci ha salvati”: nella Bibbia, il verbo salvare significa sempre liberare. È stata necessaria una lunga scoperta progressiva di questa realtà da parte del popolo dell’Alleanza: Dio vuole l’uomo libero e interviene incessantemente per liberarci da ogni forma di schiavitù. Le schiavitù sono di molti tipi: schiavitù politiche, come la servitù in Egitto o l’Esilio a Babilonia; e ogni volta Israele ha riconosciuto nella sua liberazione l’opera di Dio; schiavitù sociali, e la Legge di Mosè come i profeti non cessano di chiamare alla conversione dei cuori affinché ogni uomo possa vivere in modo dignitoso e libero; schiavitù religiose, ancora più subdole. I profeti non hanno mai smesso di trasmettere questa volontà di Dio di vedere l’umanità finalmente liberata da tutte le sue catene. Paolo dice che Gesù ci ha liberati persino dalla morte: Gesù “ha vinto la morte e ha fatto rsplendere la vita e l’incorruttibilità per mezzo del Vangelo”(1,10). Paolo lo afferma proprio 

mentre si prepara a essere giustiziato. Gesù stesso è morto e anche noi moriremo tutti. Gesù dunque non parla della morte biologica. Di quale vittoria si tratta allora? Gesù ci dona, colmo di Spirito Santo, la sua stessa vita, che noi possiamo condividere spiritualmente, e che nulla può distruggere, nemmeno la morte biologica. La sua Risurrezione è la prova che la morte biologica non può annientarla per cui per noi la morte biologica non sarà che un passaggio verso la luce che non tramonta: nella liturgia dei funeraldiciamo: “La vita non è tolta, ma trasformata”. Se la morte biologica fa parte della nostra costituzione fisica, fatta di polvere – come dice il libro della Genesi – essa non riesce a separarci da Gesù Cristo (cf. Rm 8,39). In noi c’è una relazione con Dio, che nulla, nemmeno la morte biologica, può distruggere: è ciò che san Giovanni chiama “la vita eterna”.

*Dal Vangelo secondo Matteo (17,1-9)

“Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni”: ci troviamo ancora una volta davanti al mistero delle scelte di Dio. È a Pietro che Gesù aveva detto poco prima, a Cesarea: “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa; e le potenze della morte non prevarranno su di essa” (Mt 16,18). Ma Pietro è accompagnato dai due fratelli, Giacomo e Giovanni, i due figli di Zebedeo. “E Gesù li condusse su un alto monte, in disparte”: su un alto monte Mosè aveva ricevuto la Rivelazione del Dio dell’Alleanza e le tavole della Legge; quella Legge che doveva educare progressivamente il popolo dell’Alleanza a vivere nell’amore di Dio e dei fratelli. Sullo stesso monte, Elia aveva avuto la rivelazione del Dio della tenerezza nella brezza leggera… Mosè ed Elia, le due colonne dell’Antico Testamento…Sull’alto monte della Trasfigurazione, Pietro, Giacomo e Giovanni, le colonne della Chiesa, ricevono la rivelazione del Dio di tenerezza incarnato in Gesù: «Questi è il mio l’amato, nel quale mi sono compiaciuto». E questa rivelazione viene loro concessa per rafforzare la loro fede prima della tempesta della Passione. Pietro lo scriverà più tardi (cf. 2 Pt 1,16-18).

L’espressione “il mio Figlio amato: ascoltatelo” designa Gesù come il Messia: per orecchie ebraiche, questa semplice frase è una triplice allusione all’Antico Testamento, perché richiama tre testi molto diversi tra loro, ma ben presenti nella memoria di tutti; tanto più che l’attesa era intensa al tempo della venuta di Gesù e le ipotesi si moltiplicavano: ne abbiamo la prova nelle numerose domande rivolte a Gesù nei Vangeli. “Figlio” era il titolo abitualmente attribuito al re, e si attendeva il Messia con i tratti di un re discendente di Davide, che avrebbe finalmente regnato sul trono di Gerusalemme, rimasto senza re da molto tempo. L’amato, nel quale mi sono compiaciuto evocava invece un contesto del tutto diverso: si tratta dei “Canti del Servo” del libro di Isaia; era dire che Gesù è il Messia non più alla maniera di un re, ma di un Servo, nel senso di Isaia (Is 42,1). “Ascoltatelo” diceva ancora un’altra cosa: che Gesù è il Messia-Profeta nel senso in cui Mosè, nel libro del Deuteronomio, aveva annunciato al popolo: “Il Signore tuo Dio susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta come me: a lui darete ascolto” (Dt 18,15). “Facciamo tre capanne”: questa frase di Pietro suggerisce che l’episodio della Trasfigurazione possa essere avvenuto durante la festa delle Capanne, o almeno in un clima legato a essa, festa che si celebrava in memoria della traversata del deserto durante l’Esodo e dell’Alleanza conclusa con Dio, nella fervente esperienza che i profeti chiameranno più tardi il fidanzamento del popolo con il Dio di tenerezza e di fedeltà. Durante questa festa si abitava nelle capanne per otto giorni attendendo e implorando una nuova manifestazione di Dio che si sarebbe compiuta con la venuta del Messia Sul monte della Trasfigurazione, i tre apostoli si trovano improvvisamente davanti a questa rivelazione del mistero di Gesù: nulla di sorprendente che siano presi dal timore che coglie ogni uomo davanti alla manifestazione del Dio santo; non sorprende neppure che Gesù li rialzi e li rassicuri: già l’Antico Testamento aveva rivelato al popolo dell’Alleanza che il Dio santissimo è il Dio vicino all’uomo e che la paura non è appropriata. Ma la rivelazione del mistero del Messia, in tutte le sue dimensioni, non è ancora alla portata di tutti; Gesù ordina loro di non raccontare nulla per il momento, prima che il Figlio dell’uomo sia risorto dai morti. Dicendo quest’ultima frase, Gesù conferma la rivelazione che i tre discepoli hanno appena ricevuto: egli è davvero il Messia che il profeta Daniele vedeva sotto le sembianze di un uomo, venire sulle nubi del cielo (cf. Dn 7,13-14). Lo stesso Daniele presenta il Figlio dell’uomo non come un individuo solitario, ma come un popolo, che egli chiama “il popolo dei santi dell’Altissimo”. La realizzazione è ancora più bella della promessa: in Gesù, Uomo-Dio, è l’umanità intera che riceverà questa regalità eterna e sarà eternamente trasfigurata. Ma Gesù ha detto chiaramente: Non dite nulla a nessuno prima della Risurrezione. Solo dopo la Risurrezione di Gesù gli apostoli saranno capaci di esserne testimoni.

+Giovanni D’Ercole

Essere presenti a se stessi: non sostituire l’Amore coi fiocchi, l’osservanza, le deferenze

(Mt 23,1-12)

La Nuova Relazione fra Dio e l’uomo non poteva essere contenuta all’interno delle minuziose norme della Prima Alleanza e delle sue pesanti consuetudini.

Al tempo di Gesù, dominavano tali ossessioni malate di verticismo spocchioso, quindi solo epidermiche; incapaci di dare respiro, libertà, motivazioni propulsive.

La concezione piramidale del mondo e l’idea esteriore della trama della vita spirituale non corrispondono alla Rivelazione.

La nostra realtà è intessuta di stati contrapposti, che la innervano e completano; addirittura facendola avanzare. Anche trasformandola in un torrente in piena.

Un rifiuto, un abbandono, un’esperienza fallimentare, o di limite, di malattia, e la disistima altrui - persino una crisi - possono riportarci alle energie sopite della vita e far nascere la Persona nuova.

Come contattare i nostri nuovi modi di essere? Quali accorgimenti mettere in atto per introdursi in un dinamismo di rigenerazione che aiuti a sviluppare un clima vivo - e dove iniziare?

Gesù propone Fede: una Relazione fondante, ossia un nuovo modo di porsi dinanzi al Padre e al mondo… con attitudine fiduciosa, sponsale e creativa; nell’iniziativa di un Altro punto di vista.

Amore poliedrico, Eros che viene a noi in un dialogo palpabile - non privo di lotte interiori.

Ciò nel tempo d’un percorso (singolare, affatto ricalcato o esterno). Anche su due piedi fastidioso, perché controcorrente.

Le autorità religiose cercavano invece la loro sicurezza nell’osservanza rigorosa e appariscente della Legge scritta e orale.

Senza rischio, né personalizzazioni da capogiro.

Dinanzi a tale mentalità accomodante, priva di vertigini, il giovane Maestro insiste sulla pratica dell’Amicizia [assai più forte del volontarismo] la quale relativizza gli adempimenti.

Egli dà così alla Tradizione profonda il suo vero significato, riscoprendo il senso autentico della Torah e delle norme di comportamento.

Del resto, proprio le guide spirituali della religione ufficiale erano i primi a non credere a quel che predicavano agli altri... ovvero se ne sentivano esenti, perché abituati a pensare se stessi come modelli elettivi, riconosciuti, selezionati, prescelti - quasi calati dall’alto.

L’esagerato spirito di controllo è un atteggiamento fasullo in sé - causa forzature eccessive, sorde al nucleo interiore.

Ma deleterio anche per l’edificazione d’una atmosfera di famiglia, o cultura dell’Incontro; del cammino sinodale, persino… così via.

Insistendo viceversa sull’attitudine [questa sì infallibile] di servizio reciproco, non rimarrà più tempo per farsi prendere dalla vanità, dalla disputa sulle precedenze, dalle discussioni superficiali, dagli attriti; persino dal divario fra dire e fare.

Da dove può ripartire invece il teatrino del disamore, che non vitalizza bensì deprime il popolo di Dio?

Dagli imperituri scribi e farisei (v.2). Sedicenti superiori, dal metro di giudizio limitato e riduttivo.

Ebbene, secondo i Vangeli chi assume compiti ecclesiali direttivi non ha diritto ad alcun “fiocco”: è semplicemente «diacono» (v.11) dei fratelli.

Non ha cariche, ma incarichi. Non ha titoli, bensì mansioni. Non ha un grado; piuttosto, un compito, e molti doveri.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Ti piacciono i fiocchi? Cosa dice la tua anima dei pavoni?

[Martedì 2.a sett. Quaresima, 3 marzo 2026]

Essere presenti a se stessi: non sostituire l’Amore coi fiocchi, l’osservanza, le deferenze

(Mt 23,1-12)

La Nuova Relazione fra Dio e l’uomo non poteva essere contenuta all’interno delle minuziose norme della Prima Alleanza e delle sue pesanti consuetudini.

Al tempo di Gesù, dominavano tali ossessioni malate di verticismo spocchioso, quindi solo epidermiche; incapaci di dare respiro, libertà, motivazioni propulsive.

La concezione piramidale del mondo e l’idea esteriore della trama della vita spirituale mai corrispondono alla Rivelazione, né ai semplici criteri della sapienza naturale.

Dice infatti il Tao Tê Ching (iv): «Il Tao mitiga il suo splendore, si rende simile alla sua polvere. Quale Profondità! Sembra che da sempre esista».

Commenta il maestro Wang Pi: «[Quel che non ha origine] smussando le sue punte, non ferisce le creature; districando i suoi nodi, non le affatica; mitigando la sua luce, non svilisce il loro corpo; rendendosi simile alla sua polvere, non turba la loro genuinità».

Aggiunge il maestro Ho-shang Kung: «Pur avendo uno splendore straordinario, bisogna sapersi tenere nell’oscurità e nella tenebra [...], rendersi simile alla sporcizia e alla polvere, insieme alle folle: non bisogna differenziarsi da esse».

La nostra realtà è intessuta di stati contrapposti, che la innervano e completano; addirittura facendola avanzare. Anche trasformandola in un torrente in piena.

Un rifiuto, un abbandono, un’esperienza di fallimento, di limite, malattia o disistima altrui - persino un rovescio - possono riportarci alle energie sopite della vita e far nascere la Persona nuova.

In tal guisa:

Come contattare i nostri nuovi modi di essere? Quali accorgimenti mettere in atto per introdursi in un dinamismo di rigenerazione che aiuti a sviluppare un clima vivo - e dove iniziare?

Gesù propone Fede: una Relazione fondante, ossia un nuovo modo di porsi dinanzi al Padre e al mondo… con attitudine fiduciosa, sponsale e creativa; nell’iniziativa di un Altro punto di vista.

Amore poliedrico, Eros che viene a noi in un dialogo palpabile - non privo di lotte interiori.

Ciò nel tempo d’un percorso (singolare, affatto ricalcato o esterno). Anche su due piedi fastidioso, perché controcorrente.

Le autorità religiose cercavano invece la loro sicurezza nell’osservanza rigorosa e appariscente della Legge scritta e orale.

Senza rischio, né personalizzazioni da capogiro.

Dinanzi a tale mentalità accomodante, priva di vertigini, il giovane Maestro insiste sulla pratica dell’Amicizia [assai più forte del volontarismo] la quale relativizza gli adempimenti.

Egli dà così alla Tradizione profonda il suo vero significato, riscoprendo il senso autentico della Torah e delle norme di comportamento.

Del resto, proprio le guide spirituali della religione ufficiale erano i primi a non credere a quel che predicavano agli altri... ovvero se ne sentivano esenti, perché abituati a pensare se stessi come modelli elettivi, riconosciuti, selezionati, prescelti - quasi calati dall’alto.

Un vizio di ritorno che il Risorto sembra scorgere nei dirigenti spirituali del suo stesso popolo nuovo, dove i responsabili - pur annunciando il Cristo stesso - iniziavano a farsi amanti perfino dell’ossequiosità.

Proprio come gli antichi professionisti della religione, i quali spingevano al conformismo, legalismo e moralismo; abituati a fare mostra di sé, dettare sentenza, e condizionare lo stesso corso della Legge.

Poi da abili specialisti essi trovavano sempre qualsiasi scusa per dire e non fare - e passare da ‘fedeli impeccabili’:

«Legano insieme carichi pesanti e difficili a portare, e li impongono sulle spalle degli uomini; ma essi nemmeno con il loro dito vogliono smuoverli» (v.4).

Ancora oggi i veri esperti della comunicazione agiscono sempre in pubblico, per essere acclamati.

Ma nella condotta non hanno un principio intimo determinante e radicato, restando preda delle situazioni; leggeri come farfalle.

Guidati dall’ambizione, eccoli tutta appariscenza e vanità - anche per l’amor proprio suscitato dall’influsso sociale che volentieri desiderano ed esercitano.

Uno spirito di verticismo e innalzamento vacuo che Mt nota serpeggiare anche fra i suoi veterani di comunità in Galilea e Siria.

Piccole assemblee allora assediate dall’afflusso di pagani, ai quali gli anziani giudaizzanti chiedevano anzitutto il rispetto gerarchico.

Ipocritamente spodestando Cristo e il Padre, tali reduci della religiosità antica ambivano anche farsi chiamare rabbì, padri, precettori (vv.7-10). 

Sedicenti superiori, dal metro di giudizio limitato e riduttivo.

In ordine all’esperienza di Fede, il Signore ordina invece di essere tutti fratelli - ossia alla pari - nella certezza d’un unico Padre.

Vale anche per noi, in specie nel tempo della rinascita dalla crisi globale.

Nella Deus Caritas est (n.35):

«Questo giusto modo di servire rende l'operatore umile. Egli non assume una posizione di superiorità di fronte all'altro, per quanto misera possa essere sul momento la sua situazione. Cristo ha preso l'ultimo posto nel mondo — la croce — e proprio con questa umiltà radicale ci ha redenti e costantemente ci aiuta. Chi è in condizione di aiutare riconosce che proprio in questo modo viene aiutato anche lui; non è suo merito né titolo di vanto il fatto di poter aiutare. Questo compito è grazia. Quanto più uno s'adopera per gli altri, tanto più capirà e farà sua la parola di Cristo: “Siamo servi inutili” (Lc 17, 10). Egli riconosce infatti di agire non in base ad una superiorità o maggior efficienza personale, ma perché il Signore gliene fa dono. A volte l'eccesso del bisogno e i limiti del proprio operare potranno esporlo alla tentazione dello scoraggiamento. Ma proprio allora gli sarà d'aiuto il sapere che, in definitiva, egli non è che uno strumento nelle mani del Signore; si libererà così dalla presunzione di dover realizzare, in prima persona e da solo, il necessario miglioramento del mondo. In umiltà farà quello che gli è possibile fare e in umiltà affiderà il resto al Signore. È Dio che governa il mondo, non noi. Noi gli prestiamo il nostro servizio solo per quello che possiamo e finché Egli ce ne dà la forza. Fare, però, quanto ci è possibile con la forza di cui disponiamo, questo è il compito che mantiene il buon servo di Gesù Cristo sempre in movimento: “L'amore del Cristo ci spinge” (2 Cor 5, 14) ».

Quanto servirebbe un bagno di umiltà, nell’anima di ciascuno che desideri farsi presente alle sue azioni!

Possiamo iniziare ad es. evitando di usare devozione e Chiesa quali mezzi di promozione, per apparire importanti e sottolineare un qualche rango “spirituale” più elevato di altri.

Atteggiamento fasullo in sé - causa forzature eccessive, sorde al nucleo interiore. Ma deleterio anche per l’edificazione d’una atmosfera di famiglia, o cultura dell’Incontro, cammino sinodale; così via.

Insistendo viceversa sull’attitudine [questa sì infallibile] di servizio reciproco, non rimarrà più tempo per farsi prendere dalla vanità, dalla disputa sulle precedenze, dalle discussioni, dal divario fra dire e fare.

Da dove può ripartire invece il teatrino del disamore, che non vitalizza bensì deprime il popolo di Dio?

Dagli imperituri scribi e farisei (v.2) sempre esagerati nello spirito di controllo.

Ebbene, secondo i Vangeli chi assume compiti ecclesiali direttivi non ha diritto ad alcun “fiocco”: è semplicemente «diacono» (v.11) dei fratelli.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Ti piacciono i fiocchi? Cosa dice la tua anima dei pavoni?

[…] L’apostolo Paolo ci invita ad accostare il Vangelo «non come parola di uomini, ma come è veramente, quale Parola di Dio» (1 Ts 2,13). In questo modo possiamo accogliere con fede gli ammonimenti che Gesù rivolge alla nostra coscienza, per assumere un comportamento conforme ad essi. Nel brano odierno, Egli rimprovera gli scribi e i farisei, che avevano nella comunità un ruolo di maestri, perché la loro condotta era apertamente in contrasto con l’insegnamento che proponevano agli altri con rigore. Gesù sottolinea che costoro «dicono e non fanno» (Mt 23,3); anzi, «legano fardelli pesanti e difficili da portare e li pongono sulle spalle della gente, ma essi non vogliono muoverli neppure con un dito» (Mt 23,4). La buona dottrina va accolta, ma rischia di essere smentita da una condotta incoerente. Per questo Gesù dice: «Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono, ma non agite secondo le loro opere» (Mt 23,3). L’atteggiamento di Gesù è esattamente l’opposto: Egli pratica per primo il comandamento dell’amore, che insegna a tutti, e può dire che esso è un peso leggero e soave proprio perché ci aiuta a portarlo insieme con Lui (cfr Mt 11,29-30).

Pensando ai maestri che opprimono la libertà altrui in nome della propria autorità, San Bonaventura indica chi è l’autentico Maestro, affermando: «Nessuno può insegnare e nemmeno operare, né raggiungere le verità conoscibili senza che sia presente il Figlio di Dio» (Sermo I de Tempore, Dom. XXII post Pentecosten, Opera omnia, IX, Quaracchi, 1901, 442). «Gesù siede sulla “cattedra” come il Mosè più grande, che estende l’Alleanza a tutti i popoli» (Gesù di Nazaret, Milano 2007, 89). È Lui il nostro vero e unico Maestro! Siamo, pertanto, chiamati a seguire il Figlio di Dio, il Verbo incarnato, che esprime la verità del suo insegnamento attraverso la fedeltà alla volontà del Padre, attraverso il dono di se stesso. Scrive il beato Antonio Rosmini: «Il primo maestro forma tutti gli altri maestri, come pure forma gli stessi discepoli, perché [sia gli uni che gli altri] esistono soltanto in virtù di quel primo tacito, ma potentissimo magistero» (Idea della Sapienza, 82, in: Introduzione alla filosofia, vol. II, Roma 1934, 143). Gesù condanna fermamente anche la vanagloria e osserva che operare «per essere ammirati dalla gente» (Mt 23,5) pone in balia dell’approvazione umana, insidiando i valori che fondano l’autenticità della persona.

Cari amici, il Signore Gesù si è presentato al mondo come servo, spogliando totalmente se stesso e abbassandosi fino a dare sulla croce la più eloquente lezione di umiltà e di amore. Dal suo esempio scaturisce la proposta di vita: «Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo» (Mt 23,11). Invochiamo l’intercessione di Maria Santissima e preghiamo, in particolare, per quanti nella comunità cristiana sono chiamati al ministero dell’insegnamento, affinché possano sempre testimoniare con le opere le verità che trasmettono con la parola.

[Papa Benedetto, Angelus 30 ottobre 2011]

1. Con lo sguardo rivolto alla Sindone, desidero salutare cordialmente tutti voi, fedeli della Chiesa torinese. Saluto i pellegrini che durante il periodo di questa ostensione vengono da ogni parte del mondo per contemplare uno dei segni più sconvolgenti dell'amore sofferente del Redentore.

Entrando nel Duomo, che mostra ancora le ferite prodotte dal terribile incendio di un anno fa, mi sono fermato in adorazione davanti all'Eucaristia, il Sacramento che sta al centro delle attenzioni della Chiesa e che, sotto apparenze umili, custodisce la presenza vera, reale e sostanziale di Cristo. Alla luce della presenza di Cristo in mezzo a noi, ho sostato poi davanti alla Sindone, il prezioso Lino che può esserci di aiuto per meglio capire il mistero dell'amore del Figlio di Dio per noi.

Davanti alla Sindone, immagine intensa e struggente di uno strazio inenarrabile, desidero rendere grazie al Signore per questo dono singolare, che domanda al credente attenzione amorosa e disponibilità piena alla sequela del Signore.

3. Ciò che soprattutto conta per il credente è che la Sindone è specchio del Vangelo. In effetti, se si riflette sul sacro Lino, non si può prescindere dalla considerazione che l'immagine in esso presente ha un rapporto così profondo con quanto i Vangeli raccontano della passione e morte di Gesù che ogni uomo sensibile si sente interiormente toccato e commosso nel contemplarla. Chi ad essa si avvicina è, altresì, consapevole che la Sindone non arresta in sé il cuore della gente, ma rimanda a Colui al cui servizio la Provvidenza amorosa del Padre l'ha posta. Pertanto, è giusto nutrire la consapevolezza della preziosità di questa immagine, che tutti vedono e nessuno per ora può spiegare. Per ogni persona pensosa essa è motivo di riflessioni profonde, che possono giungere a coinvolgere la vita.

La Sindone costituisce così un segno veramente singolare che rimanda a Gesù, la Parola vera del Padre, ed invita a modellare la propria esistenza su quella di Colui che ha dato se stesso per noi.

7. La Sindone è immagine del silenzio. C'è un silenzio tragico dell'incomunicabilità, che ha nella morte la sua massima espressione, e c'è il silenzio della fecondità, che è proprio di chi rinuncia a farsi sentire all'esterno per raggiungere nel profondo le radici della verità e della vita. La Sindone esprime non solo il silenzio della morte, ma anche il silenzio coraggioso e fecondo del superamento dell'effimero, grazie all'immersione totale nell'eterno presente di Dio. Essa offre così la commovente conferma del fatto che l'onnipotenza misericordiosa del nostro Dio non è arrestata da nessuna forza del male, ma sa anzi far concorrere al bene la stessa forza del male. Il nostro tempo ha bisogno di riscoprire la fecondità del silenzio, per superare la dissipazione dei suoni, delle immagini, delle chiacchiere che troppo spesso impediscono di sentire la voce di Dio.

[Papa Giovanni Paolo II, venerazione della Sindone, Torino 24 maggio 1998]

Il Vangelo di oggi (cfr Mt 23,1-12) è ambientato negli ultimi giorni della vita di Gesù, a Gerusalemme; giorni carichi di aspettative e anche di tensioni. Da una parte Gesù rivolge critiche severe agli scribi e ai farisei, dall’altra lascia importanti consegne ai cristiani di tutti i tempi, quindi anche a noi.

Egli dice alla folla: «Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei. Praticate e osservate tutto ciò che dicono». Questo sta a significare che essi hanno l’autorità di insegnare ciò che è conforme alla Legge di Dio. Tuttavia, subito dopo, Gesù aggiunge: «ma non agite secondo le loro opere, perché essi dicono e non fanno» (v. 2-3). Fratelli e sorelle, un difetto frequente in quanti hanno un’autorità, sia autorità civile sia ecclesiastica, è quello di esigere dagli altri cose, anche giuste, che però loro non mettono in pratica in prima persona. Fanno la doppia vita. Dice Gesù: «Legano infatti fardelli pesanti e difficili da portare e li pongono sulle spalle della gente, ma essi non vogliono muoverli neppure con un dito» (v. 4). Questo atteggiamento è un cattivo esercizio dell’autorità, che invece dovrebbe avere la sua prima forza proprio dal buon esempio. L’autorità nasce dal buon esempio, per aiutare gli altri a praticare ciò che è giusto e doveroso, sostenendoli nelle prove che si incontrano sulla via del bene. L’autorità è un aiuto, ma se viene esercitata male, diventa oppressiva, non lascia crescere le persone e crea un clima di sfiducia e di ostilità, e porta anche alla corruzione.

Gesù denuncia apertamente alcuni comportamenti negativi degli scribi e di alcuni farisei: «Si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, dei saluti nelle piazze» (vv.6-7). Questa è una tentazione che corrisponde alla superbia umana e che non è sempre facile vincere. È l’atteggiamento di vivere solo per l’apparenza.

Poi Gesù dà le consegne ai suoi discepoli: «Non fatevi chiamare “rabbi”, perché uno solo è il vostro Maestro e voi siete tutti fratelli. […] E non fatevi chiamare “guide”, perché uno solo è la vostra Guida, il Cristo. Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo» (vv. 8-11).

Noi discepoli di Gesù non dobbiamo cercare titoli di onore, di autorità o di supremazia. Io vi dico che a me personalmente addolora vedere persone che psicologicamente vivono correndo dietro alla vanità delle onorificenze. Noi, discepoli di Gesù non dobbiamo fare questo, poiché tra di noi ci dev’essere un atteggiamento semplice e fraterno. Siamo tutti fratelli e non dobbiamo in nessun modo sopraffare gli altri e guardarli dall’alto in basso. No. Siamo tutti fratelli. Se abbiamo ricevuto delle qualità dal Padre celeste, le dobbiamo mettere al servizio dei fratelli, e non approfittarne per la nostra soddisfazione e interesse personale. Non dobbiamo considerarci superiori agli altri; la modestia è essenziale per una esistenza che vuole essere conforme all’insegnamento di Gesù, il quale è mite e umile di cuore ed è venuto non per essere servito ma per servire.

La Vergine Maria, «umile e alta più che creatura» (Dante, Paradiso, XXXIII, 2), ci aiuti, con la sua materna intercessione, a rifuggire dall’orgoglio e dalla vanità, e ad essere miti e docili all’amore che viene da Dio, per il servizio dei nostri fratelli e per la loro gioia, che sarà anche la nostra.

[Papa Francesco, Angelus 5 novembre 2017]

Incontro esemplare e Vita al culmine sconosciuto

(Lc 6,36-38)

È possibile mettere il Vangelo sotto «Misura» esemplare - ad es. di Legge (retributiva) o di Primo Testamento e Tradizione?

No, non si costruirebbe Famiglia. E il culmine di questo genere di esperienza sarebbe appannaggio etnico o élitario.

Configurazione e proposta che partorirebbe ovunque un mondo grigio, pedissequo, fragile; incapace di dialogo e scoperte sconosciute.

Dopo essersi sentiti separati da una qualità di vita umanizzante e divina, solo la consapevolezza di riconciliazione può trasformare ambienti e persone.

Tale il Gesù vivo e attuato in comunità.

Egli immette i suoi intimi in un’esperienza nuova di comprensione fluida, senza orgoglio.

Senza appunto assumere atteggiamenti leziosi o ricalcati a fotocopia.

È allora che l'umiltà c’inonda senza sforzo, portando in vetta la Carità - nell'assetto celeste del Gratis che sposta lo sguardo.

Sopprimendo sopprimendo, gli artifici inesorabilmente chiudono la gioia di vivere.

La imbrigliano nei modi, nell’accentuazione senza fine degli sforzi - contro se stessi, e avversando il mondo altrui.

Convenzioni, doveri standard e reazioni, mai contengono le energie benevolenti, incisive, della crescita.

Nella vita dei Santi lo vediamo: ascoltarsi a fondo, lasciare che sia... e il perdono, centuplicano l’amore.

Esso diviene sorgente di gesti incredibili in favore del prossimo; nell’accorgersi accentuato, nella cura, nell'ospitalità gratuita, nel dono totale e a fondo perduto.

C’è sempre stato bisogno dell’apporto di energie e situazioni - anche intime - nuove, delle loro sorprese.

Non scartare le ingenuità altrui significa aver imparato ad accogliere le nostre stesse fragilità e opposizioni.

Il mondo inizia a cambiare quando ci si accetta, nell’esperienza della stima del Dio-con-noi.

Così impariamo a percepire Bellezza, invece che aridità e distacco: ciò che fa diventare la vita più intensa e insieme scorrevole.

Anche la conoscenza di Dio non è un bene di confisca o una scienza acquisita, già interiormente ed esteriormente pignorata.

Muove da un’azione e un’altra, incessantemente; si realizza in un Incontro sempre vivo, che non blocca né ci dissolve.

È inizio del mondo futuro; principio di un’avventura imprevedibile.

È Novità di Dio che crea un ambiente di Grazia - con possibilità enormi, che sprizzano da energie difformi.

Essa irrompe per sgretolare primati ed equilibri stagnanti.

Lo fa mediante un’impossibile apertura di credito - con una signoria di qualità e prospettive - le quali rigenerano e riattivano persone, famiglie, fraternità; il mondo intero.

Principio della Cattolicità, intesa come campo largo.

Perle della nuova Pastorale: che aiutano a non segnare confini.

Pasta lievitata. Non autoreferenziale.

[Lunedì 2.a sett. Quaresima, 2 marzo 2026]

Incontro esemplare e Vita al culmine sconosciuto

(Lc 6,36-38)

È possibile mettere il Vangelo sotto «Misura» esemplare - ad es. di Legge (retributiva) o di Primo Testamento e Tradizione?

No, non si costruirebbe Famiglia. E il culmine di questo genere di esperienza sarebbe appannaggio etnico o élitario.

Configurazione e proposta che partorirebbe ovunque un mondo grigio, pedissequo, fragile; incapace di dialogo e scoperte sconosciute.

Dopo essersi sentiti separati da una qualità di vita umanizzante e divina, solo la consapevolezza di riconciliazione può trasformare ambienti e persone.

Tale il Gesù vivo e attuato in comunità.

Egli immette i suoi intimi in un’esperienza nuova di comprensione fluida, priva di orgoglio - malgrado “devoto”.

Senza appunto assumere atteggiamenti leziosi o ricalcati a fotocopia.

È allora che l'umiltà c’inonda senza sforzo, portando in vetta la Carità: nell'assetto celeste del Gratis che sposta lo sguardo.

Sopprimendo sopprimendo, gli artifici chiudono inesorabilmente la gioia di vivere.

La imbrigliano nei modi, nell’accentuazione senza fine degli sforzi - contro se stessi, e avversando il mondo altrui.

Convenzioni, doveri standard e reazioni, mai contengono le energie benevolenti, incisive, della crescita.

Nella vita dei Santi lo vediamo: ascoltarsi a fondo, lasciare che sia... e il Perdono, centuplicano l’amore.

Esso diviene sorgente di gesti incredibili in favore del prossimo; nell’accorgersi accentuato, nella cura, nell'ospitalità gratuita, nel dono totale e a fondo perduto.

C’è sempre stato bisogno dell’apporto di energie e situazioni - anche intime - nuove, delle loro sorprese.

Non scartare le ingenuità altrui significa aver imparato ad accogliere le nostre stesse fragilità e opposizioni.

Il mondo inizia a cambiare quando ci si accetta, nell’esperienza della stima del Dio-Con-noi.

Così impariamo a percepire Bellezza, invece che aridità e distacco: ciò che fa diventare la vita più intensa e insieme scorrevole.

Anche la conoscenza di Dio non è un bene di confisca o una scienza acquisita, già interiormente ed esteriormente pignorata.

Muove da un’azione e un’altra, incessantemente; si realizza in un Incontro sempre vivo, che non blocca né dissolve la personalità di ciascuno.

Il criterio di accoglienza (pur di beni variegati per l'anima), il principio di remissione, coesistenza, comunione (anche di risorse molteplici, persino materiali) sono stati i principali catalizzatori della crescita.

Fin nelle prime chiese, il vettore della Misericordia anche sommaria, in cose spicciole, è stato la scaturigine e il senso di tutte le formule, di tutti i segni della stessa Liturgia nascente.

Il centro esistenziale e spirituale cui convergere.

Ecco la conciliazione degli attriti fra consuetudini e concezioni meno chiuse, fra campanili e tribù interne, tradizionalisti e avanguardisti; così via.

Nello Spirito di Provvidenza, ogni composizione non si configura come semplice opera di magnanimità propria di chi cerca di guardare sempre avanti.

È inizio del mondo futuro; principio di un’avventura imprevedibile e indicibile, anche da scapicollo.

E noi in tale Regno, d’improvviso, rifatti ex novo. Rinati; come scaturiti dall’umanità nuova, condizione dei figli autentici.

Generati ancora dal Padre, che accorda tutto e tutti: perché venuti a un franco contatto, nella Persona del Cristo.

Insomma, il Perdono cristiano non è il comune “guardare positivo”. Né ha a che fare con il cosiddetto “pensiero positivo”.

La tolleranza dei figli non è un semplicistico “andare oltre” in senso artificioso. Come facendo finta di nulla e chiudendo un occhio [in modo spicciolo, talora intimamente sprezzante].

Lo spirito di comprensione cui siamo chiamati non deriva da paternalismo buonista, che salva solo le maniere.

È Novità di Dio che crea un ambiente di Grazia - con possibilità enormi, che sprizzano da energie difformi.

Inedito che irrompe per sgretolare primati, equilibri stagnanti.

Lo fa mediante un’impossibile apertura di credito - con una signoria di qualità e prospettive.

Scenari che rigenerano e riattivano persone, famiglie, fraternità; il mondo intero.

Tutto affinché veniamo gratuitamente collocati nella posizione e reciprocità che mette in grado di rivelare il senso nascosto - sbalorditivo - dell’essere e della vocazione.

Il motivo stesso per cui siamo nati.

Per-dono è una restituzione in sovraggiunta di tutta la dignità perduta. Anzi, ben oltre.

Non solo ci rimette in piedi; non solo ricupera. Migliora e potenzia i lati spenti.

Trasforma i mediocri o coloro che si accostano pur avendo una differente sensibilità, un pesante bagaglio, e i senza voce... in battistrada e geniali inventori.

Perché ciò che ieri era impensato, domani sarà di chiarificazione e traino.

Sulla scia di visioni o attese differenti, le confusioni acquisteranno un senso.

Il diradarsi delle nebbie non si otterrà grazie ai cuori normali e arruolati, sempre indulgenti verso se stessi ma severissimi quando qualcuno tocca i loro interessi e automatismi abitudinari.

L’opera di guarigione, di recupero dell’essere disperso - la terapia dei problemi veri - scaturirà bensì per l’opera dei disprezzati e intrusi.

Scartati, disprezzati, eccentrici, malfermi - fuori d’ogni giro e prevedibilità.

Pasta lievitata. Non autoreferenziale.

Ecco gli autentici virtuosi. Principio della Cattolicità, intesa come campo largo.

Le Perle della nuova Pastorale: coloro che aiutano a non segnare troppi confini ideali.

«C’è una felice formula di San Vincenzo di Lérins che, mettendo a confronto l’essere umano in crescita e la Tradizione che si trasmette da una generazione all’altra, afferma che non si può conservare il “deposito della fede” senza farlo progredire: «consolidandosi con gli anni, sviluppandosi col tempo, approfondendosi con l’età» (Commonitorium primum, 23,9) – “ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate”. Questo è lo stile del nostro cammino: le realtà, se non camminano, sono come le acque. Le realtà teologiche sono come l’acqua: se l’acqua non scorre ed è stantia è la prima a entrare in putrefazione. Una Chiesa stantia incomincia a essere putrefatta [...]

E qui vorrei precisare che anche sul concetto di “popolo di Dio” ci possono essere ermeneutiche rigide e antagoniste, rimanendo intrappolati nell’idea di una esclusività, di un privilegio, come accadde per l’interpretazione del concetto di “elezione” che i profeti hanno corretto, indicando come dovesse essere rettamente inteso. Non si tratta di un privilegio – essere popolo di Dio –, ma di un dono che qualcuno riceve … per sé? No: per tutti, il dono è per donarlo: questa è la vocazione […]

Perché vi dico queste cose? Perché nel cammino sinodale, l’ascolto deve tener conto del sensus fidei, ma non deve trascurare tutti quei “presentimenti” incarnati dove non ce l’aspetteremmo: ci può essere un “fiuto senza cittadinanza”, ma non meno efficace.

Lo Spirito Santo nella sua libertà non conosce confini, e non si lascia nemmeno limitare dalle appartenenze. Se la parrocchia è la casa di tutti nel quartiere, non un club esclusivo, mi raccomando: lasciate aperte porte e finestre, non vi limitate a prendere in considerazione solo chi frequenta o la pensa come voi – che saranno il 3, 4 o 5%, non di più. Permettete a tutti di entrare… Permettete a voi stessi di andare incontro e lasciarsi interrogare, che le loro domande siano le vostre domande, permettete di camminare insieme: lo Spirito vi condurrà, abbiate fiducia nello Spirito. Non abbiate paura di entrare in dialogo e lasciatevi sconvolgere dal dialogo: è il dialogo della salvezza».

[Papa Francesco, Discorso alla Diocesi di Roma 18 settembre 2021]

Dice il Tao Tê Ching (LIX):

«Quando nessuno conosce il suo culmine, egli può possedere il regno».

Vita di pura Fede nello Spirito.

È il “meccanismo” paradossale e inedito che fa valutare i crocevia della storia, scioglie i nodi delle vere questioni.

Non solo supera, piuttosto soppianta i momenti difficili - riportandoci al vero percorso.

E orienta la realtà al bene concreto; poliedrico, non unilaterale.

Facendo volare la stessa realtà nello stupore dello Spirito, che si scatena in modo più importante del solito - verso se stessa.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Nella tua comunità vedi che qualcuno pretende di requisire il dato di Fede, trasformandolo in dovere misurato, prevedibile?

Secondo te, quale descrizione dell’opera di Dio trasmette?

Viceversa, quale effetto inimmaginabile e fuori scala per normali propositi ha prodotto un tuo pur primo o minimo coinvolgimento nella vita di Fede-amore personale?

Perdono e Fede: Incontro vivo

Gratis eccentrico, in avanti: Sacramento dell’umanità come tale

(Lc 17,1-6)

La conoscenza di Dio non è un bene di confisca o una scienza acquisita e già pignorata: muove da un’azione e un’altra, incessantemente; si realizza in un Incontro sempre vivo, che non ci blocca né dissolve.

Tipica, l’esperienza dei «piccoli» [mikròi v.2]. Sin dalle prime comunità di fede, essi sono stati coloro cui mancavano sicurezze ed energie; instabili e senz’appoggio.

Da sempre, «Piccoli» sono gli incipienti; i nuovi, che hanno sentito parlare di fraternità cristiana, ma che talora sono costretti a mettersi in fila, da parte, o rinunciare al cammino.

Ma il criterio di accoglienza, tolleranza, comunione anche di beni materiali, è stato il primo e principale catalizzatore della crescita delle assemblee.

Addirittura la scaturigine e il senso di tutte le formule e segni della liturgia.

Il centro esistenziale e ideale cui convergere. Per una Fede proattiva e in se stessa trasformativa.

Nello Spirito del Maestro, anche per noi la conciliazione degli attriti non si configura come semplice opera di magnanimità.

È inizio del mondo futuro. Principio di un’avventura imprevedibile e indicibile. E noi con esso d’improvviso rinati: venuti a un franco contatto nel Cristo. Colui che non ci spegne affatto.

Di qui il Perdono cristiano dei figli, che non è… “guardare positivo”, e “chiudere un occhio”: piuttosto, Novità di Dio che crea un ambiente di Grazia, propulsivo, con possibilità enormi.

Forza che irrompe e lascia incontrare paradossalmente i poli oscuri, invece di scuoterli di dosso. Eliminando in modo genuino paragoni, parole e zavorre inutili, che bloccano l’Esodo trasparente.

Dinamica che guida all’indispensabile e imprescindibile: onde spostare lo sguardo. Insegnando ad accorgersi dei propri isterismi, conoscersi, affrontare l’ansia, il suo motivo; a gestire situazioni e momenti di crisi.

Virtù plasmabile che pone in ascolto intimo dell’essenza personale.

Quindi Empatia solida, larga, che introduce nuove energie; fa incontrare i propri stati profondi, perfino la vita standard… suscitando altri saperi, diverse prospettive, relazioni inattese.

Così senza troppa lotta ci rinnova, e argina la perdita di veracità [tipica, quella in favore delle maniere di circostanza]. Accentua capacità e gli orizzonti della Pace - sgretolando primati, equilibri paludosi.

La scoperta di nuovi versanti dell’essere che siamo, trasmette un senso di migliore completezza, quindi spontaneamente argina influssi esterni, scioglie pregiudizi, non fa agire su base emotiva, impulsiva.

Colloca piuttosto nella posizione che mette in grado di rivelare il senso nascosto e sbalorditivo dell’essere. Dispiegando l’orizzonte cruciale.

Attivare «Perdono» è gratuitamente una restituzione in sovraggiunta del proprio ventaglio caratteriale, di tutta la dignità perduta, e ben oltre.

Deponendo le sentenze, l’arte della tolleranza dilata lo sguardo [anche intimo]. Migliora e potenzia i lati spenti; quelli che noi stessi avevamo detestato.

In tal guisa eccentrica trasforma i considerati lontani o mediocri [mikroi] in battistrada, e geniali inventori. Perché ciò che ieri era impensato, domani sarà di chiarificazione e traino.

Le confusioni acquisteranno un senso - proprio grazie al pensiero delle menti in crisi, e per l’azione dei disprezzati, intrusi, fuori d’ogni giro e prevedibilità.

Vita di pura Fede nello Spirito: ossia, la fantasia dei “fiacchi”… al potere.

Perché è il meccanismo paradossale che fa valutare i crocevia della storia, attiva le passioni, crea condivisione, risolve i veri problemi.

E dunque soppianta in avanti i momenti difficili (riportandoci al vero percorso) orientando la realtà al bene concreto.

Facendola volare verso se stessa.

L’alternativa “vittoria-o-sconfitta” è falsa: bisogna uscirne. È in tale “vuoto” e Silenzio che Dio si fa strada.

Mistero della Presenza, che trabocca. Nuova Alleanza.

Accrescere la fede: vita noiosa, intimidita, o la porta della speranza

Forse anche a noi è stato inculcato che la fede bisogna chiederla, così Dio ce l’aumenta. Invece abbiamo voce in capitolo, ma non nel senso d’una avance da rivolgere al Cielo.

La Fede è dono, però nel senso di proposta e iniziativa relazionale, faccia a faccia; che chiede percezione accogliente. Quindi non cresce per caduta d’un pacchetto - come a precipizio, o per infusione dall’alto. Addirittura forzandola, e convincendo il Padre.

Non è neppure un semplice assenso legato al carattere bonario. Non è un bagaglio di nozioni che qualcuno ha e dimostra in modo giusto; altri meno, o affatto.

Nell’innamoramento si può essere più o meno coinvolti!

Fede non è credere che Dio esista, ma l’aderire a un suggerimento sorgivo che (senza imposizioni) ci guida a trascurare la reputazione.

La persona di Fede non bada a spese o rischi, anche per la vita altrui. Tiene in sospeso le costumanze particolari; non anteporre gli affetti di cerchia. Perdona senza limiti.

Spesso siamo d’accordo solo in parte e accettiamo qualcosina - magari fino a che l’amore non vada sino in fondo, o ci rimetta in discussione.

Così la testa, i vezzi, la concatenazione dei valori, e il piccolo mondo cui siamo legati.

Accrescere la Fede? Il Dono non è un regalo, ma un Appello.

Perciò Gesù neppure risponde a una richiesta tanto ridicola - ciononostante fa riflettere sui risultati dell’eventuale adesione.

Basterebbe un minimo coinvolgimento e nel mondo si produrrebbero risultati straordinari (v.6); in comunità, nelle famiglie e nella vita personale.

Realizzeremmo l’impossibile e importante. Si risolverebbero i veri problemi. Si trasformerebbero anche le azioni più semplici.

Ci sono poi grandi eventi piantati nel cuore di ogni uomo, che forse consideriamo irrealizzabili: ad es. la fratellanza universale, la vittoria sulla fame, una vita dignitosa e bella per tutti, un mondo e una Chiesa senza personaggi volatili, corrotti e vanitosi.

Siccome le consideriamo situazioni impossibili, neppure iniziamo a edificarle - subito ci lasciamo cadere le braccia.

Ma la maturazione è frutto contromano di lati segreti, non di armature mentali impermeabili.

Come diceva un premio Nobel: «Gli innocenti non sapevano che il loro progetto era impossibile, per questo lo realizzarono».

E non è che dopo una vita impiegata nel servizio - agli ordini del Principale - nell’aldilà finalmente comanderemo, sulla base del rango conquistato [sebbene anche questo forse ci sia stato trasmesso].

Uno dei prodigi che compie in noi la Fede in Cristo - qui e ora - è farci prendere coscienza della bellezza e della gioia di avere libertà di scendere dai piedistalli già identificati, per favorire la vita piena (di tutti).

E a “fine mese” - alla “resa dei conti” o alla “paga” - non diventeremo finalmente dei boss - almeno in cielo!

Perché Dio è Comunione, convivialità delle differenze; e non accetta lo schema servo-padrone, addirittura come premio.

Dio non vuole che si perda nemmeno uno dei suoi figli e il suo animo trabocca di gioia quando un peccatore si converte. La vera religione consiste allora nell'entrare in sintonia con questo Cuore "ricco di misericordia", che ci chiede di amare tutti, anche i lontani e i nemici, imitando il Padre celeste che rispetta la libertà di ciascuno ed attira tutti a sé con la forza invincibile della sua fedeltà. Questa è la strada che Gesù mostra a quanti vogliono essere suoi discepoli: "Non giudicate... non condannate... perdonate e vi sarà perdonato; date e vi sarà dato... Siate misericordiosi come è misericordioso il Padre vostro" (Lc 6, 36-38). In queste parole troviamo indicazioni assai concrete per il nostro quotidiano comportamento di credenti.

[Papa Benedetto, Angelus 16 settembre 2007]