33a Domenica T.O. (anno A)  [15 novembre 2026]

Prima Lettura dal libro dei Proverbi (31,10-13.19-20.30-31)  

Questo brano, che costituisce la conclusione del libro dei Proverbi, è uno dei testi biblici dedicati alla figura della donna. Non presenta semplicemente una moglie ideale secondo i criteri sociali del tempo, ma offre un ritratto della donna sapiente, capace di trasformare la propria fede in gesti concreti di amore, laboriosità, solidarietà e responsabilità. È un poema alfabetico: nella lingua ebraica ciascun versetto comincia con una lettera successiva dell'alfabeto, dalla Alef alla Tau e questa struttura indica una certa completezza: dalla prima all'ultima lettera, viene descritto un modello di sapienza che abbraccia tutta la vita. Il testo presenta la cosiddetta 'eshet chayil, espressione ebraica che possiamo tradurre «donna forte», «donna di valore», «donna virtuosa».

La parola chayil non indica soltanto la virtù morale, ma anche forza, capacità, coraggio, valore e competenza. È una donna che possiede risorse interiori e sa metterle a servizio della vita. Non è relegata in casa, ma intraprendente, lavora, commercia, organizza, soccorre i poveri e si assume le responsabilità.

L'autore comincia con una domanda retorica: dove trovare una donna di tale valore? Valore che non si misura dalla bellezza esteriore, dalla ricchezza o dalla posizione sociale, ma dalla qualità della persona ed è interessante il paragone con le perle perché nella cultura antica le pietre preziose rappresentavano una ricchezza straordinaria. Eppure questa donna vale molto di più. Oggi spesso

si misura il valore delle persone dall'apparenza, dall'efficienza, dal successo e dalla capacità di produrre, mentre la Bibbia ricorda che il valore di una persona non dipende da ciò che possiede, ma da ciò che è e da ciò che sa donare. La vera bellezza è una bellezza interiore che si manifesta nelle relazioni. Il primo elemento che emerge è la fiducia. Il marito può affidarsi a lei perché sa di avere accanto una persona leale, responsabile e affidabile e la relazione matrimoniale non è costruita sulla paura, sul controllo o sul possesso, ma sulla fiducia reciproca. La donna non è proprietà del marito, ma una compagna alla quale egli può affidare il proprio cuore e il testo parla proprio del cuore: nella Bibbia il cuore è il centro della persona, della volontà, dei sentimenti e delle decisioni. La donna forte non cerca soltanto il proprio interesse: desidera il bene dell'altro e il testo sottolinea la continuità: «per tutti i giorni della sua vita». Non si tratta quindi di un amore fatto soltanto di momenti entusiasmanti, ma di una fedeltà quotidiana e la carità non si misura nei grandi gesti, ma nella perseveranza delle piccole attenzioni. «Si procura lana e lino e li lavora volentieri con le mani» (v. 13) Qui viene presentata una donna laboriosa e creativa che non è semplicemente costretta a lavorare, ma mette intelligenza, capacità e passione in quello che fa e i versetti 19-20 aggiungono: «Stende la sua mano alla conocchia e le sue dita tengono il fuso. Apre le sue palme al misero, stende la mano al povero». La conocchia e il fuso erano strumenti utilizzati per filare la lana e il lino, mentre il lavoro manuale era una componente importante dell'economia domestica antica. Ma il particolare più bello è il passaggio dal lavoro delle mani alla solidarietà. Le mani che lavorano sono le stesse che si aprono al povero. C’è qui un insegnamento spirituale profondo: se il lavoro non diventare una realtà chiusa nell'interesse personale, produce anche attenzione verso gli altri. 

«Fallace è la grazia e vana è la bellezza, ma la donna che teme Dio è da lodare» (v. 30) Dopo aver descritto tante qualità umane, l'autore arriva alla radice di tutte: il timore del Signore. L'espressione ebraica yir'at Adonai, «timore del Signore», è il riconoscimento della sua grandezza, il rispetto amoroso, la consapevolezza che Dio è il centro e il fondamento della propria esistenza. La donna descritta nel poema è bella soprattutto perché vive davanti a Dio e lascia che la sua relazione con Lui orienti le proprie scelte. Qui troviamo un collegamento con tutto il libro dei Proverbi, che all'inizio afferma: «Principio della sapienza è il timore del Signore» (Pr 1,7). La sapienza non consiste semplicemente nel sapere molte cose, ma nel saper vivere secondo il progetto di Dio.  «Siatele riconoscenti per il frutto delle sue mani e le sue opere la lodino alle porte della città» (v. 31) Il poema si conclude con un invito al riconoscimento pubblico. Le porte della città erano il luogo nel quale si svolgevano gli incontri sociali, le decisioni giudiziarie e le questioni pubbliche. La donna non va lodata soltanto nell'intimità domestica: il valore della sua opera merita di essere riconosciuto da tutta la comunità perché soltanto le sue parole le rendono testimonianza, ma le sue opere. Questo brano, pur essendo dedicato alla donna, contiene un insegnamento che riguarda tutti gli uomini e possiamo sintetizzare cinque messaggi: La dignità della persona viene prima dell'apparenza e una persona non va giudicata per la sue doti visibili perché l valore autentico nasce dalla ricchezza interiore. L'amore si dimostra nella fedeltà quotidiana attraverso gesti, attenzioni, responsabilità e perseveranza. Il lavoro deve essere al servizio della vita perché non è soltanto uno strumento per guadagnare, ma può diventare collaborazione con Dio nella costruzione di un mondo più umano. La solidarietà è il segno della vera ricchezza e chi vive nella sapienza di Dio non rimane indifferente alla sofferenza degli altri.

Il timore di Dio è il fondamento di ogni autentica bellezza perché una vita che ha Dio al centro acquista un valore che non passa con il tempo.

Salmo  Responsoriale 126 (127)  

Il Salmo 126 secondo la numerazione greca e liturgica (127 nella numerazione ebraica) appartiene ai cosiddetti Salmi delle ascensioni (Sal 120-134), cantati probabilmente dai pellegrini che salivano a Gerusalemme per le grandi feste.

È un salmo che affronta tre realtà fondamentali della vita umana:

La costruzione della casa e della città. Il lavoro e la fatica quotidiana. La famiglia e il dono dei figli. L’insegnamento centrale è che l'uomo deve impegnarsi, ma non può considerarsi padrone assoluto della propria vita: tutto dipende dalla benedizione di Dio. La casa, nella mentalità biblica, non indica soltanto l'edificio materiale, ma anche la famiglia, la discendenza e la stabilità della vita. L'uomo costruisce, progetta, lavora, organizza, ma se Dio non è il fondamento, tutto rischia di rimanere fragile. Lo stesso vale per la città: le sentinelle vegliano, ma la sicurezza ultima non viene soltanto dalla vigilanza umana. Il salmo non dice che non dobbiamo costruire o vigilare, ma che dobbiamo farlo insieme a Dio. Possiamo costruire una casa bellissima e non riuscire a costruire una famiglia; possiamo avere tante sicurezze materiali e vivere nell'insicurezza interiore. 

«Invano vi alzate di buon mattino e tardi andate a riposare, voi che mangiate pane di fatica». Qui il salmista non condanna il lavoro, ma mette in guardia dall'illusione che tutto dipenda dalla fatica umana. L'uomo può diventare schiavo del proprio lavoro, sacrificando il riposo, gli affetti, la famiglia e persino la relazione con Dio. Il pane guadagnato con la fatica è necessario, ma non deve diventare il padrone della nostra esistenza. Il versetto successivo contiene un'espressione bellissima: «Al suo prediletto egli lo darà nel sonno». La vita non è soltanto il risultato dei nostri sforzi: è anzitutto un dono della sua provvidenza e il salmo ci ricorda che non siamo soltanto ciò che facciamo, ma siamo figli amati da Dio. Imparare a riposare significa anche imparare a fidarsi. Il riposo diventa così un atto di fede: riconosciamo che Dio continua a custodire la nostra vita anche quando noi non siamo operativi. «Ecco, eredità del Signore sono i figli, è sua ricompensa il frutto del grembo» Il salmo passa dal lavoro alla famiglia. I figli non sono presentati come una conquista o una proprietà dei genitori, ma come un'eredità, cioè un dono ricevuto da Dio. L'immagine delle frecce nella faretra (vv. 4-5) sottolinea la forza e la protezione che una famiglia numerosa poteva rappresentare nel mondo antico. Oggi possiamo cogliere un significato ulteriore: i figli non appartengono ai genitori come un possesso, ma sono affidati alla loro responsabilità. Sono persone da accompagnare, educare e preparare alla vita. Generare non significa soltanto mettere al mondo dei figli: significa anche aiutarli a diventare persone libere, responsabili e capaci di amare. I genitori non sono chiamati a costruire i figli secondo le proprie aspettative, ma ad aiutarli a scoprire la loro vocazione e il progetto di Dio sulla loro vita. Questo principio può estendersi anche alla paternità e maternità spirituale: sacerdoti, consacrati, educatori e catechisti sono chiamati a generare alla fede e ad accompagnare la crescita degli altri.

Questo salmo Ici consegna tre insegnamenti che possiamo portare nella vita quotidiana: Non basta chiedere a Dio di benedire i nostri progetti; dobbiamo imparare a costruire secondo il suo progetto. La nostra vita non dipende esclusivamente dalle nostre capacità, perché è custodita dalla Provvidenza. Le persone che Dio ci affida non sono nostre proprietà, ma responsabilità e occasioni di amore. E possiamo concludere con una domanda: Se Dio entrasse nella casa e nella famiglia che stiamo costruendo troverebbe un posto centrale oppure dovrebbe accontentarsi dello spazio che gli lasciamo libero?

Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (5,1-6)

Questo brano si inserisce nel discorso sulla venuta del Signore e sulla sorte dei cristiani che sono morti (1 Ts 4,13-18). Dopo aver parlato della risurrezione dei morti e dell'incontro con Cristo, Paolo affronta una seconda questione: quando avverrà tutto questo e quale deve essere l'atteggiamento del cristiano nell'attesa? Il centro del messaggio è molto chiaro: non è importante conoscere il giorno e l'ora della venuta del Signore, ma vivere ogni giorno come persone che appartengono alla luce e utilizza due termini greci: Chrònoi: i tempi, cioè le epoche e la loro durata. Kairòi: i momenti opportuni, le occasioni e i tempi stabiliti da Dio. La distinzione non è assoluta, ma i due termini insieme indicano la totalità del tempo e il suo compimento. La comunità di Tessalonica era preoccupata per il ritorno di Cristo e i cristiani vivevano nell'attesa della sua venuta gloriosa, curiosi di sapere quando sarebbe successo. Paolo non alimenta la curiosità sulle date e sui calcoli cronologici e sposta l'attenzione dalla previsione alla preparazione. È un insegnamento importante: la fede cristiana non è ricerca ansiosa di quando verrà la fine, ma invito a vivere con responsabilità il presente. C’è qui il consiglio di Paolo a non lasciarci dominare dalla paura o dalle speculazioni perché non dobbiamo indovinare il futuro, ma vivere santamente il presente. Paolo annota che «Il giorno del Signore verrà come un ladro di notte» (v. 2). L'espressione «giorno del Signore» ha una lunga storia nella tradizione biblica. Nell'Antico Testamento indica il momento nel quale Dio interviene nella storia per giudicare il male, salvare il suo popolo e manifestare la propria signoria. Il profeta Amos ad esempio mette in guardia coloro che desiderano il giorno del Signore senza comprendere che esso sarà anche un giorno di giudizio (cf 5,18). Nel Nuovo Testamento questa attesa trova il suo compimento nella venuta gloriosa di Cristo. Paolo utilizza l'immagine del ladro che arriva di notte e la notte rappresenta soprattutto l'imprevedibilità e la sorpresa sapendo che la vita umana è caratterizzata dall'imprevisto. La domanda cristiana non è quando verrà il Signore, ma se venisse oggi, mi troverebbe pronto ad accoglierlo? «Quando la gente dirà: “C'è pace e sicurezza!”, allora d'improvviso la rovina li colpirà» (v. 3) Paolo introduce qui un chiaro contrasto: da una parte troviamo tranquillità e sicurezza, dall'altra l'improvvisa irruzione della rovina. L'espressione «pace e sicurezza» può richiamare anche il linguaggio della propaganda imperiale romana, che presentava l'Impero come garante della pace e dell'ordine. Paolo mette in guardia dalla falsa sicurezza di chi pensa che le strutture economiche, politiche e sociali possano garantire una stabilità assoluta. Il riferimento alle doglie della donna incinta aggiunge un particolare importante: il parto arriva inevitabilmente e non può essere fermato dalla volontà umana. La sicurezza autentica del cristiano non consiste nell'assenza di problemi, ma nella certezza di appartenere a Cristo. «Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, così che quel giorno possa sorprendervi come un ladro» (v. 4) Qui troviamo una svolta nel discorso di Paolo. Dopo aver parlato di chi vive nell'illusione della sicurezza, l'apostolo si rivolge direttamente ai cristiani: «Ma voi». Anche loro non conoscono quando quel giorno arriverà, ma la differenza consiste nella consapevolezza di non essere nelle tenebre perché hanno ricevuto la luce del Vangelo e appartengono a Cristo. Essere nella luce significa vivere nella verità, nella comunione con Dio, mentre essere nelle tenebre significa i vivere senza riferimento a Dio, lasciandosi dominare dall'egoismo, dal peccato e dall'illusione di essere autosufficienti  «Voi tutti siete figli della luce e figli del giorno» (v. 5) Questa è una delle espressioni più belle del brano. Nel linguaggio biblico essere figli della luce significa appartenere a Cristo, che è la luce del mondo (Gv 8,12). Il cristiano non deve soltanto cercare la luce, ma vivere della luce che ha ricevuto  come dono battesimale. La dignità di figli della luce è un dono, ma è anche una responsabilità. «Non apparteniamo alla notte, né alle tenebre. Non dormiamo dunque come gli altri, ma vigiliamo e siamo sobri» (v. 6) Paolo conclude con tre indicazioni spirituali: Non dormire, vigilare ed essere sobri. Il verbo greco utilizzato per «dormire» è katheudō. assume qui un significato spirituale: vivere nell'incoscienza, senza rendersi conto della propria condizione e della vicinanza del Signore. Il verbo grēgoreō, «vegliare», indica invece uno stato di attenzione, di vigilanza e di consapevolezza. Infine troviamo nēphō, «essere sobri». La sobrietà non è solo  astensione dagli eccessi materiali, ma anche lucidità interiore e capacità di non lasciarsi dominare dalle passioni, dalle illusioni e dalle distrazioni. Sono tre atteggiamenti strettamente collegati: chi vigila non addormenta la coscienza davanti al male; chi non si abitua al peccato fino a considerarlo normale, non rimanda continuamente la conversione; chi non vive distratto dalle cose essenziali non permette che le preoccupazioni soffochino la preghiera. La nostra sicurezza ultima è Cristo.

Dal Vangelo secondo Matteo (25,14-30)

La parabola dei talenti si trova nel quinto grande discorso di Gesù secondo il Vangelo di Matteo, quello escatologico (Mt 24-25), nel quale Gesù parla della sua venuta definitiva e invita i discepoli a vivere nella vigilanza. È preceduta dalla parabola delle dieci vergini (Mt 25,1-13), che insegna la necessità di essere pronti ad accogliere lo Sposo, e seguita dalla scena del giudizio finale (Mt 25,31-46), nella quale il criterio del giudizio sarà l'amore concreto verso i fratelli. Abbiamo quindi una progressione molto significativa: Le vergini: occorre essere pronti.

I talenti: occorre essere operosi e responsabili; il giudizio finale: occorre vivere concretamente la carità. La vigilanza cristiana non è dunque un'attesa passiva, ma una vita che produce frutti.

«Un uomo, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni» (v. 14).

L’uomo che parte per un viaggio e affida i propri beni ai suoi servi, nella prospettiva della parabola, rappresenta Cristo, che dopo la sua missione terrena ritorna al Padre, lasciando ai discepoli una responsabilità: custodire e far fruttificare ciò che hanno ricevuto. È importante il verbo «consegnò». In greco troviamo parédōken, da paradídōmi, che significa consegnare, affidare, trasmettere. Il padrone non distribuisce semplicemente delle ricchezze ma affida qualcosa che gli appartiene. Questo particolare è fondamentale: noi non siamo proprietari assoluti dei doni ricevuti, ma amministratori di una ricchezza che viene da Dio. La nostra vita, la fede, il tempo, le capacità, le responsabilità, i carismi e le possibilità di bene sono doni affidati alla nostra libertà, doni ricevuti che non vanno considerati come proprietà privata. «A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno» (v. 15).

Il talento non era una moneta di piccolo valore, ma un'unità di peso e di misura monetaria. Un talento corrispondeva a una quantità considerevole di metallo prezioso, normalmente argento. Quindi anche il servo che riceve un solo talento riceve una ricchezza importante. Il padrone distribuisce in modo differente, «secondo le capacità di ciascuno». Non tutti ricevono la stessa quantità, ma tutti ricevono qualcosa. Ecco un insegnamento importante: Dio non pretende da tutti gli stessi risultati, ma chiede a ciascuno di vivere responsabilmente secondo i doni ricevuti e la diversità non costituisce una discriminazione, ma una ricchezza. Non va infatti confusa l'uguaglianza di dignità con l'identità dei doni. Nella comunità cristiana, infatti, ciascuno ha una vocazione, una sensibilità e un compito particolare. San Paolo sviluppa ampiamente questo concetto in 1 Corinzi 12, dove paragona la Chiesa a un corpo composto da molte membra differenti, tutte necessarie. La parabola ci invita a uscire dalla logica del confronto. Il problema non è quanti talenti abbiamo ricevuto, ma che cosa ne facciamo e una comunità cresce quando ciascuno smette di invidiare i doni degli altri e comincia a mettere a disposizione i propri. 

«Subito quello che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli» (vv. 16-17).

I primi due servi si mettono immediatamente al lavoro. Il testo sottolinea la loro iniziativa: non aspettano ulteriori indicazioni, non chiedono garanzie, non rimandano. Si assumono la responsabilità di ciò che è stato loro affidato e il risultato è che entrambi raddoppiano i talenti ricevuti. È interessante notare che il servo con cinque talenti ne guadagna altri cinque, mentre quello con due ne guadagna altri due mostrando che i risultati sono differenti nella quantità, ma identici nella fedeltà. Il padrone non valuta la grandezza del risultato in termini assoluti, ma la corrispondenza alla responsabilità ricevuta. Anche nella Chiesa esiste la tentazione di aspettare sempre che siano gli altri a fare qualcosa. Aspettiamo che il parroco inizi, che il responsabile organizzi, che il sacerdote proponga, che qualcun altro si assuma un servizio. Ma la comunità non è un pubblico che assiste all'attività di pochi protagonisti. La comunità è un organismo vivo nel quale ciascuno è chiamato a partecipare. Non basta chiedersi che cosa la Chiesa possa fare per me, dobbiamo piuttosto chiederci che cosa il Signore vuole fare attraverso di me per la Chiesa e per gli altri.

«Colui che aveva ricevuto un solo talento andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone» (v. 18).

Qui troviamo il comportamento completamente diverso del terzo servo. Egli non perde il talento, non lo spreca e non lo utilizza per interessi personali, ma lo  nasconde. Apparentemente sembra un comportamento prudente, ma  proprio qui sta il problema: ha ricevuto un dono per farlo fruttificare e lo trasforma in qualcosa da immobilizzare. La sua è una prudenza che nasconde la paura. Nel mondo antico, nascondere il denaro sotto terra era un modo conosciuto per proteggerlo dai furti. Il servo si comporta secondo una logica di sicurezza, ma non secondo la logica della fiducia. Il talento non viene perduto, ma neppure produce qualcosa. Il contrario della fedeltà non è soltanto lo spreco: può essere anche l'immobilismo. Questo è probabilmente il punto più provocatorio della parabola per le nostre comunità. Possiamo avere una buona tradizione spirituale, ma senza trasmetterla alle nuove generazioni, strutture e organizzazioni, ma senza autentica vita fraterna, persone capaci e generose, ma che non vengono coinvolte. Tanti progetti, ma poca capacità di andare verso chi è lontano: insomma una fede custodita, ma non testimoniata. Una comunità diventa così un deposito di ricordi, di abitudini e di attività passate, invece di essere un luogo nel quale il Vangelo continua a generare vita. Il talento nascosto può essere anche una vocazione mai accolta, un carisma mai messo a disposizione, una parola di bene mai pronunciata, una persona che non abbiamo mai cercato di avvicinare.

«Signore, so che sei un uomo duro...» (vv. 24-25).

Quando il padrone ritorna, i servi rendono conto del loro operato. I primi due presentano i frutti del loro lavoro. Il terzo, invece, cerca di giustificarsi. Il particolare più interessante è la motivazione che porta: «Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra».

La paura è il vero problema di questo servo perché ha un'immagine distorta del padrone: lo considera un uomo duro, esigente, quasi ingiusto. Non si è fidato di lui e non ha compreso il senso dell'affidamento. Da questa falsa immagine nasce il suo comportamento. Il modo in cui pensiamo Dio condiziona profondamente il modo in cui viviamo la nostra fede: se Dio è un giudice severo, la religione diventa paura e difesa; se è il Padre che ci ama, la fede diventa risposta d'amore, fiducia e responsabilità.  Nelle comunità si incontrano persone che non si impegnano perché hanno paura di sbagliare, di essere giudicate, di non essere all'altezza o di non essere riconosciute. La comunità non deve soffocare le iniziative, ma accompagnarle, non alimentare la competizione, ma incoraggiare la collaborazione ma questo non significa rinunciare alla responsabilità e alla correzione fraterna, per creare un ambiente nel quale ciascuno possa mettere a disposizione ciò che ha ricevuto.

«Servo malvagio e pigro...» (v. 26).

Il padrone non rimprovera il servo perché ha prodotto poco, ma perché non ha fatto nulla. La sua è una responsabilità mancata. La pigrizia di cui parla Gesù non è semplicemente la mancanza di voglia di lavorare, è  chiusura interiore, rifiuto di assumersi la responsabilità del dono ricevuto.Il padrone gli fa notare che avrebbe potuto almeno depositare il denaro presso i banchieri per ottenere un interesse.

In altre parole, anche se non fosse stato capace di un grande investimento, avrebbe potuto fare almeno qualcosa. La parabola denuncia dunque l'omissione: il male non consiste soltanto nel compiere azioni cattive, ma anche nel non compiere il bene possibile. San Giacomo scrive: «Chi dunque sa fare il bene e non lo fa, commette peccato» (Gc 4,17). 

«A chiunque ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha sarà tolto anche quello che ha» (v. 29).

Questa frase può sembrare paradossale e persino ingiusta. Come può essere tolto qualcosa a chi ha già poco? Nel contesto della parabola, Gesù parla della dinamica della vita spirituale. Il dono accolto, utilizzato e fatto fruttificare cresce; il dono rifiutato e lasciato inattivo finisce per essere perduto.Possiamo comprendere questa dinamica anche attraverso un'esperienza quotidiana: una capacità che non viene esercitata si indebolisce; una relazione che non viene coltivata si deteriora; una fede che non viene alimentata rischia di spegnersi.La grazia non è un capitale da conservare immobile, ma una vita da far crescere. La parabola permette di fare un esame di coscienza nelle nostre comunità perché invita a passare dalla delega alla corresponsabilità in quanto non può essere sostenuta soltanto da poche persone perché ciascuno deve sentirsi responsabile della missione comune. Invita a passare dalla competizione alla complementarità perché i doni differenti non devono creare rivalità, ma collaborazione e il talento dell'uno non diminuisce quello dell'altro. Stimola a passare dalla conservazione alla missione dato che la . fede non è un tesoro da custodire in una cassaforte, ma una ricchezza da condividere e una comunità che non evangelizza rischia di ripiegarsi su se stessa.Infine invita a passare dalla paura alla fiducia perché non dobbiamo avere paura di mettere in gioco i nostri doni. Possiamo sbagliare, dobbiamo imparare e correggerci, ma non possiamo permettere che la paura ci paralizzi. C'è un particolare ancora da sottolineare: il padrone non chiede ai servi di restituirgli semplicemente ciò che aveva consegnato loro e domanda conto dei frutti. Questo significa che Dio non ci ha donato la vita perché la conserviamo semplicemente intatta, ma perché diventi feconda. Non ci ha donato la fede perché la teniamo soltanto per noi, ma perché illumini anche gli altri. Non ci ha donato i carismi perché ci sentiamo migliori degli altri, ma perché possiamo servire la comunità. Non ci ha donato il tempo perché lo consumiamo inutilmente, ma perché lo trasformiamo in occasione di amore. E c'è un'altra cosa importante: i primi due servi ricevono esattamente la stessa lode, pur avendo prodotto quantità differenti. «Bene, servo buono e fedele... prendi parte alla gioia del tuo padrone».

Dio non ci chiede di essere tutti uguali, né di fare tutti le stesse cose. Ci chiede di essere fedeli alla nostra vocazione. La santità non consiste nell'avere tanti talenti, ma nel non sotterrare nessuno dei doni che Dio ci ha affidato. La domanda conclusiva da lasciare alla comunità potrebbe essere:Se oggi il Signore venisse a chiedere conto dei talenti che ci ha affidato, troverebbe una comunità che ha soltanto conservato il passato oppure una comunità che, attraverso la preghiera, la fraternità e la missione, ha generato nuova vita?

+Giovanni D’Ercole

La Venuta del Regno non sopra né davanti

(Lc 17,20-25)

Il tema della venuta del Figlio dell’uomo è precristiano, e tutti i dati del testo compaiono già nell’apocalittica giudaica. Ma in essa l’Eterno «verrà» e “si farà vedere” alla fine del tempo.

Eppure, il Padre non governa i figli emanando disposizioni come farebbe un sovrano, bensì trasmettendo la sua stessa Vita, di qualità indistruttibile.

Perciò non chiede obbedienza - come un re. Desidera ‘somiglianza’.

È il Dono, e il saper leggere dentro le cose, poi la nostra qualità e impegno relazionale, che realizzano o decelerano l’instaurarsi di un mondo nuovo, continuamente ritemprato.

Nulla a che fare coi pronostici (v.20): è in campo la sapienza inattesa del Dono, e il “potere” all’incontrario di Dio. Non di forza, non aggressivo.

Egli stesso si colloca non davanti o sopra, ma «in mezzo». Nulla di perentorio, straripante, gigantesco. Stile Famiglia.

«In mezzo»: per illuminare tutte le circostanze. Per coabitare, preparare, attecchire nei cuori in modo amabile, intimo, convincente.

L’avvento del suo Regno non potremo ammirarlo come fosse uno show. 

La Presenza delle Fraternità nel mondo è tessuta di vita reale, non di ruoli o vaghe narrazioni, rappresentazioni sofisticate, o illusioni.

Così la Chiesa non sarà un’anonima e ostile società che trae con astuzia il maggior “rendimento”.

La Comunità che Viene non dovrebbe appartenere alla fattispecie mondana, bensì sfuggire ogni prevedibilità e limitazione. 

Il Regno alternativo è di condizione umana, eppure… ‘forma’ che non accetta la finitudine come unica sorte, né si adatta alla nostra piccina misura di determinatezze e rassicurazioni.

Il Regno in Persona Christi traluce una Energia lucida e sognante, vicina e proiettiva, la quale non impone se stessa: anima l’intero afflato di creature che si mettono in gioco.

Fuori dai suoi circuiti ordinari, il Signore non chiede nessuna manifestazione gloriosa.

«Il Regno di Dio non viene in modo che si possa osservare, né si dirà: Ecco qui o là» [vv.20b-21a].

Non si tratta di fine del mondo, ma di fine di un certo tipo di modello di umanità riuscita - ora… intima al «Figlio dell’uomo» (vv.22.24).

E l’opportunità per rovesciare le concatenazioni [antiche o alla moda] si presenta da un momento all’altro; guizza immediata (v.24).

Tutto ciò mette i fedeli a contatto con la natura interna del Regno. E in tale orientamento ne conoscono la saggezza, l’azione nascosta che estrae fecondità dai lati caotici.

Altre vene, fluenti di Spirito.

Altrimenti può anche sembrare che Dio perda il controllo della storia.

E noi, scoraggiati, metterci su un lato della strada, a osservare intimiditi, forse arresi; sperando l’arrivo di altre cose, esterne.

Invece, tappa dopo tappa il suo progetto di umanizzazione si realizza - qui - in tutti coloro che accolgono la proposta di accentuare la propria vita, donando se stessi.

Nessun Dominio.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Come incarni la profezia del Messia che ‘Viene’ senza posa? Corrispondi personalmente o corri dietro eventi eclatanti?

[Giovedì 32.a sett. T.O.  12 novembre 2026]

La Venuta del Regno non sopra né davanti

(Lc 17,20-25)

Il tema della venuta del Figlio dell’uomo è precristiano, e tutti i dati del testo compaiono già nell’apocalittica giudaica. Ma in essa l’Eterno verrà e si farà vedere alla fine del tempo.

Allora come oggi, secondo i leaders della religiosità popolare il Regno si sarebbe instaurato dopo che tutto il popolo fosse giunto alla perfetta osservanza della Legge e delle tradizioni.

Come ricompensa per la nostra obbedienza, Dio avrebbe concesso la venuta del Messia, e il suo popolo lo avrebbe accolto [sceso dai pinnacoli o dalle nubi] in modo solenne, come si fa con un principe.

Ma nei Vangeli il termine Regno di Dio designa l'ambito in cui il Padre “regna”, ossia la comunità dei credenti - dove il futuro del Signore sulla terra già irrompe nella logica e potenza attiva della Pasqua.

In essa una Provvidenza creatrice e rigenerante interviene senza posa, nelle Persone e nella virtù qualitativa del suo Popolo.

Attraverso la Chiesa autentica semper conformanda, la vita si apre alla sua Azione - e la nostra vicenda si trasforma in modo radicale.

Ciò si compie, sia per l’Amicizia in noi, che gettando Speranza. Linfa e Sogno divinizzante, che attiva nuove configurazioni.

Infatti il Padre non governa i figli emanando disposizioni come farebbe un sovrano, ma trasmettendo la sua stessa Vita di qualità indistruttibile. 

Perciò non chiede obbedienza - come un re - bensì somiglianza.

È il Dono, e il saper leggere dentro le cose, poi la nostra qualità e impegno relazionale, che realizzano o decelerano l’instaurarsi di un mondo nuovo, continuamente ritemprato.

Nulla a che fare coi pronostici (v.20): è in campo la sapienza inattesa del Dono, e il “potere” all’incontrario di Dio. Non di forza, non aggressivo.

Egli stesso si colloca non davanti o sopra, ma «in mezzo». Nulla di perentorio, straripante, gigantesco.

Così i suoi che lo rappresentano genuinamente.

Il Padre non è un capofila; figuriamoci se la sua Assemblea può permettersi di legittimare atteggiamenti esclusivisti.

Questi ultimi si rintracciano purtroppo in situazioni piramidali; in scelte insulse di alcuni dirigenti, che per sentirsi “qualcuno” destinano altri a stare sempre dietro o sotto [soprattutto quelli che non li riveriscono].

Dio è viceversa equidistante da tutti, questo il criterio di valutazione - unico attributo sovreminente, imperativo delle vere guide, le più schiette e trasparenti.

Stile Famiglia.

Insomma, il “Cielo” non dispone che qualche eletto sia abilitato a collocarsi comunque vicino e sopra - altri destinati alle retrovie, scartati perché meno utili agli obbiettivi.

Non c’è chi dica di rappresentarlo e possa farsi “grande”, sempre in posizione dominante. Comunque alto - e tu piccolo, sempre sotto.

Al contrario. «In mezzo»: per illuminare tutte le circostanze.

Per coabitare con le donne e gli uomini, come una sposa; onde preparare e attecchire nei cuori in modo amabile, intimo, convincente.

L’avvento del suo Regno non potremo ammirarlo come fosse uno show di professionisti - spettacolo di vecchi o nuovi eletti al potere, sostenuti da portaborse (e altrettanti manichini di cartapesta, anch’essi a scalare).

La Presenza delle Fraternità nel mondo è tessuta di vita reale, non di ruoli o vaghe narrazioni, rappresentazioni sofisticate o illusioni.

Così la Chiesa non sarà un’anonima e ostile società [più o meno invocata] di sacre autocelebrazioni. Né di opere meritorie, o di forza - forse per alcuni, di profitto.

Neppure, agenzia turbo-efficiente, che trae con astuzia il maggior “rendimento”.

La Comunità che Viene non dovrebbe appartenere alla fattispecie mondana, bensì sfuggire ogni prevedibilità e limitazione. 

Il Regno alternativo è di condizione umana, eppure… Forma che non accetta la finitudine come unica sorte, né si adatta alla nostra piccina misura di determinatezze e rassicurazioni.

Il Regno in Persona Christi traluce una Energia lucida e sognante, vicina e proiettiva, la quale non impone se stessa: anima l’intero afflato di creature che si mettono in gioco.

Fuori dai suoi circuiti ordinari, il Signore non chiede nessuna manifestazione gloriosa di ricchi paraventi, orizzonti arcaici o viceversa disincarnati; né intolleranze, disparità, distacchi.

«Il Regno di Dio non viene in modo che si possa osservare, né si dirà: Ecco qui o là» [vv.20b-21a, testo greco].

Non si tratta di fine del mondo, ma di fine di un certo tipo di modello di umanità riuscita.

E l’opportunità per rovesciare le concatenazioni [antiche o alla moda] si presenta da un momento all’altro; guizza immediata (v.24).

«Perché come la folgore, folgoreggiando da un capo del cielo risplende fino all’altro capo del cielo, così sarà il Figlio dell’uomo [nel suo giorno]».

Gesù è l’autentico, repentino Sogno di Giacobbe, che preludeva a una vasta discendenza; ulteriormente dispiegata (Gen 28,10-22) e divenuto realtà.

Ma nessuno si sarebbe atteso che il Messia potesse identificarsi col «Figlio dell’uomo» (vv.22.24), Colui che crea abbondanza dov’essa non c’è - e prima non sembrava lecito potesse espandersi.

Il nuovo legame fra Dio e gli esseri umani è nel Fratello che si fa “parente prossimo”, che crea un’atmosfera di umanizzazione dai contorni ampi - affatto discriminanti.

«Figlio dell’uomo» è colui che avendo raggiunto il massimo della pienezza umana, giunge a riflettere la condizione divina e la irradia in modo diffuso - non selettivo come ci si aspettava.

“Figlio riuscito”: la Persona dal passo definitivo, che in noi aspira alla pienezza più dilatata nelle vicende e relazioni, a una caratura indistruttibile dentro ciascuno che accosta [e incontra contrassegni divini].

È crescita e umanizzazione del popolo: lo sviluppo tranquillo, vero e pieno del progetto divino sull’umanità.

«Figlio dell’uomo» non è dunque un titolo religioso, riposto, cauto, controllato e riservato, ma un’occasione per tutti coloro che danno adesione alla proposta del Signore, e reinterpretano la vita in modo creativo personale.

Essi superano i fermi e propri confini sommari, facendo spazio al Dono; accogliendo dalla Grazia pienezza di essere e di carattere, nei suoi nuovi irripetibili binari.

E noi particolarmente precari, sentendoci totalmente e immeritatamente amati, scopriamo altre sfaccettature... cambiamo il modo di stare con noi stessi, e di leggere la storia.

Pertanto, possiamo crescere, realizzarci, fiorire, irradiare la completezza ricevuta - senza più chiusure.

Senza più supremazie unilaterali.

Eccoci in Cristo: da Figlio di Davide [il capo militare assolutamente vittorioso, che avrebbe imposto la Legge e sottomesso le altre nazioni] a «Figlio dell’uomo».

Come ha dichiarato il card. Bassetti a commento dell’enciclica Fratelli Tutti, anche quello più recente del Magistero è un appello ad «accorciare le distanze e non erigere muri».

Tutto ciò mette i fedeli a contatto con la natura interna del Regno. E in tal guisa ne conoscono la saggezza, l’azione nascosta - che estrae fecondità dai lati caotici.

Da altre vene, anche dissidenti, eppure fluenti di Spirito.

Altrimenti può anche sembrare che Dio perda il controllo della storia.

E noi, scoraggiati, metterci su un lato della strada, ad osservare intimiditi, forse arresi; sperando l’arrivo di altre cose, esterne.

Invece, tappa dopo tappa il suo progetto di umanizzazione si realizza - qui - in tutti coloro che accolgono la proposta di accentuare la propria vita, donando se stessi.

Nessun Dominio.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Come incarni la profezia del Messia che viene senza posa? Corrispondi personalmente o corri dietro eventi eclatanti?

Quali ritieni siano le strade sbagliate o le fantasie di fine del mondo che mortificano la vita del Regno?

Parlando di Dio, tocchiamo anche precisamente l'argomento che, nella predicazione terrena di Gesù, costituiva il suo interesse centrale. Il tema fondamentale di tale predicazione è il dominio di Dio, il “Regno di Dio”. Con ciò non è espresso qualcosa che verrà una volta o l’altra in un futuro indeterminato. Neppure si intende con ciò quel mondo migliore che cerchiamo di creare passo passo con le nostre forze. Nel termine “Regno di Dio” la parola “Dio” è un genitivo soggettivo. Questo significa: Dio non è un’aggiunta al “Regno” che forse si potrebbe anche lasciar cadere. Dio è il soggetto. Regno di Dio vuol dire in realtà: Dio regna. Egli stesso è presente ed è determinante per gli uomini nel mondo. Egli è il soggetto, e dove manca questo soggetto non resta nulla del messaggio di Gesù. Perciò Gesù ci dice: il Regno di Dio non viene in modo che si possa, per così dire, mettersi sul lato della strada ed osservare il suo arrivo. “È in mezzo a voi!” (cfr Lc 17,20s). Esso si sviluppa dove viene realizzata la volontà di Dio. È presente dove vi sono persone che si aprono al suo arrivo e così lasciano che Dio entri nel mondo. Perciò Gesù è il Regno di Dio in persona: l’uomo nel quale Dio è in mezzo a noi e attraverso il quale noi possiamo toccare Dio, avvicinarci a Dio. Dove questo accade, il mondo si salva.

[Papa Benedetto, alla Curia romana 22 dicembre 2006]

Siate il cuore di Cristo per amare e pregare, siate le mani di Cristo per lavorare e servire

4. “EurHope”: Europa e Speranza. Avete voluto dare questo titolo all’odierna suggestiva veglia. Nel termine “EurHope” le parole Europa e Speranza si intrecciano inscindibilmente. È un’intuizione bella, ma anche singolarmente impegnativa. Essa esige che voi siate uomini e donne di speranza: persone che credono nel Dio della vita e dell’amore, e proclamano con salda fiducia che c’è futuro per l’uomo.

Voi siete il volto giovane dell’Europa. Il futuro del Continente, come del mondo intero, vi appartiene, se saprete seguire il cammino che Cristo vi indica. Il segreto è lo stesso di sempre: è Cristo morto e risorto per la salvezza del mondo; è la Croce di Cristo. Il Papa stasera vi affida questo segreto antico e sempre nuovo: cari giovani, seguite Colui, che “non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti” (Mc 10, 45). Siate le sue mani e il suo cuore, per i vostri fratelli e le vostre sorelle: il cuore per amare e pregare, le mani per lavorare, costruire e servire.  

[Papa Giovanni Paolo II, Incontro coi giovani a Loreto 9 settembre 1995]

12 novembre 2021 32(v) c’è chi si accorge e chi no

Fuoco e zolfo: in che modo Dio purifica la storia?

Salmo 10 - Nel Signore è la fiducia del giusto
Vespri del lunedì della 1a settimana (Lettura: Sal 10, 1.3-5.7).

1. Continua la nostra riflessione sui testi salmici, che costituiscono l’elemento sostanziale della Liturgia dei Vespri. Quello che ora abbiamo fatto risuonare nei nostri cuori è il Salmo 10, una breve preghiera di fiducia che, nell’originale ebraico, è scandita dal nome sacro divino, ’Adonaj, il Signore. Questo nome echeggia in apertura (cfr v. 1), si trova tre volte al centro del Salmo (cfr vv. 4-5) e ritorna alla fine (cfr v. 7).

La tonalità spirituale dell’intero canto è ben espressa dal versetto conclusivo: «Giusto è il Signore, ama le cose giuste». È questa la radice di ogni fiducia e la sorgente di ogni speranza nel giorno dell’oscurità e della prova. Dio non è indifferente nei confronti del bene e del male, è un Dio buono e non un fato oscuro, indecifrabile e misterioso.

2. Il Salmo si svolge sostanzialmente in due scene. Nella prima (cfr vv. 1-3) si descrive l’empio nel suo apparente trionfo. Egli è tratteggiato con immagini di taglio bellico e venatorio: è il perverso, che tende il suo arco da guerra o da caccia per colpire violentemente la sua vittima, ossia il fedele (cfr v. 2). Quest’ultimo è, perciò, tentato dall’idea di evadere e di liberarsi da una morsa così implacabile. Vorrebbe fuggire «come un passero verso il monte» (v. 1), lontano dal gorgo del male, dall’assedio dei malvagi, dalle frecce delle calunnie lanciate a tradimento dai peccatori.

C’è una sorta di scoraggiamento nel fedele che si sente solo e impotente di fronte all’irruzione del male. Gli sembrano scosse le fondamenta del giusto ordine sociale e minate le basi stesse della convivenza umana (cfr v. 3).

3. Ecco, allora, la svolta, delineata nella seconda scena (cfr vv. 4-7). Il Signore, assiso sul trono celeste, abbraccia col suo sguardo penetrante tutto l’orizzonte umano. Da quella postazione trascendente, segno dell’onniscienza e onnipotenza divina, Dio può scrutare e vagliare ogni persona, distinguendo il bene dal male e condannando con vigore l’ingiustizia (cfr vv. 4-5).

È molto suggestiva e consolante l’immagine dell’occhio divino la cui pupilla è fissa e attenta alle nostre azioni. Il Signore non è un remoto sovrano, chiuso nel suo mondo dorato, ma una vigilante Presenza schierata dalla parte del bene e della giustizia. Egli vede e provvede, intervenendo con la sua parola e la sua azione.

Il giusto prevede che, come era accaduto a Sodoma (cfr Gn 19,24), il Signore «farà piovere sugli empi brace, fuoco e zolfo» (Sal 10,6), simboli del giudizio di Dio che purifica la storia, condannando il male. L’empio, colpito da questa pioggia ardente, che prefigura la sua sorte ultima, sperimenta finalmente che «c’è Dio che fa giustizia sulla terra!» (Sal 57,12).

4. Il Salmo, però, non si conclude con questo quadro tragico di punizione e di condanna. L’ultimo versetto apre l’orizzonte alla luce e alla pace destinate al giusto che contemplerà il suo Signore, giudice giusto, ma soprattutto liberatore misericordioso: «Gli uomini retti vedranno il suo volto» (Sal 10,7). Un’esperienza, questa, di comunione gioiosa e di serena fiducia nel Dio che libera dal male.

Una simile esperienza hanno fatto innumerevoli giusti nel corso della storia. Molte narrazioni descrivono la fiducia dei martiri cristiani di fronte ai tormenti e la loro fermezza che non rifuggiva dalla prova.

Negli Atti di Euplo, diacono catanese, morto verso il 304 sotto Diocleziano, il martire esce spontaneamente in questa sequenza di preghiere: «Grazie, o Cristo: proteggimi perché soffro per te… Adoro il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo. Adoro la Santa Trinità… Grazie, o Cristo. Vieni in mio soccorso, o Cristo! Per te soffro, Cristo… Grande è la tua gloria, o Signore, nei servi che ti sei degnato di chiamare a te!… Ti rendo grazie, Signore Gesù Cristo, perché la tua forza mi ha consolato; tu non hai permesso che la mia anima perisse con gli empi e mi hai concesso la grazia del tuo nome. Ora conferma quello che hai fatto in me, affinché sia confusa l’impudenza dell’Avversario» (A. Hamman, Preghiere dei primi cristiani, Milano 1955, pp. 72-73).

[Papa Giovanni Paolo II, Udienza Generale 28 gennaio 2004]

C’è una domanda ricorrente nelle meditazioni di Papa Francesco durante le messe celebrate a Santa Marta, ed è l’invito a un esame di coscienza: «Come è il mio rapporto con lo Spirito Santo?». Anche nell’omelia di giovedì 16 novembre il Pontefice ha riproposto il quesito con una particolare declinazione: «Credo davvero che lo Spirito fa crescere in me il regno di Dio?».

È stato infatti il regno di Dio il tema della riflessione che ha preso le mosse dal brano del vangelo di Luca (17, 20-25) nel quale i dottori della legge chiedono a Gesù: «Tu predichi il regno di Dio, ma quando verrà il regno di Dio?». È una domanda, ha spiegato il Pontefice, che veniva anche dalla «curiosità di tanta gente», una domanda «semplice che nasce da un cuore buono, un cuore di discepolo». Non a caso, è una richiesta ricorrente nel vangelo: per esempio, ha suggerito il Papa, in quel momento «tanto brutto, oscuro» in cui Giovanni Battista — che era al buio in carcere e «non capiva nulla, angosciato» — invia i suoi discepoli per dire al Signore: «Ma di’: sei tu o dobbiamo aspettare un altro? È arrivato il regno di Dio o è un altro?».

Ritorna spesso il dubbio sul «quando», come avviene nella «domanda, sfacciata, superba, cattiva» del ladrone: «Se sei tu, scendi dalla croce», che esprime la «curiosità» del «quando viene il regno di Dio».

La risposta di Gesù è: «Ma il regno di Dio è in mezzo a voi». Così ad esempio, ha ricordato Francesco, «il regno di Dio è stato annunciato nella sinagoga di Nazaret, quel lieto annuncio quando Gesù legge quel passo di Isaia e finisce dicendo: “Oggi questa scrittura si è adempiuta in mezzo a voi”». Un annuncio lieto e, soprattutto, «semplice». Infatti «il regno di Dio cresce di nascosto», tanto che Gesù stesso lo spiega con la parabola del seme: «nessuno sa come», ma Dio lo fa crescere. È un regno che «cresce da dentro, di nascosto o si trova nascosto come la gemma o il tesoro, ma sempre nell’umiltà».

Qui il Pontefice ha inserito il passaggio chiave della sua meditazione: «Chi dà la crescita a quel seme, chi lo fa germogliare? Dio, lo Spirito Santo che è in noi». Una considerazione che spiega l’avvento del regno con il modo di operare del Paraclito, che «è spirito di mitezza, di umiltà, di ubbidienza, di semplicità». Ed è lo Spirito, ha aggiunto il Papa, «che fa crescere dentro il regno di Dio, non sono i piani pastorali, le grandi cose...».

Si tratta, ha detto Francesco, di un’azione nascosta. Lo Spirito «fa crescere e arriva il momento e appare il frutto». Un’azione che sfugge a una piena comprensione: «Chi è stato o è stata — si è chiesto ad esempio il Papa — a seminare il seme del regno di Dio nel cuore del buon ladrone? Forse la mamma quando gli insegnò a pregare... Forse un rabbino quando gli spiegava la legge...». Certo è che nonostante nella vita egli lo abbia dimenticato, quel seme, nascosto, a un certo punto è stato fatto crescere. Tutto ciò accade perché «il regno di Dio è sempre una sorpresa, una sorpresa che viene» in quanto «è un dono dato dal Signore».

Nel colloquio con i dottori della legge, Gesù si sofferma sulla caratteristiche di questa azione silenziosa: «Il regno di Dio non viene in modo da attirare l’attenzione e nessuno dirà: “Eccolo qui oppure eccolo là”». Infatti, ha aggiunto il Pontefice, «il regno di Dio non è uno spettacolo» o addirittura «un carnevale». Esso non si mostra «con la superbia, con l’orgoglio, non ama la pubblicità», ma «è umile, nascosto e così cresce».

Un esempio lampante viene da Maria. Quando la gente la guardava al seguito di Gesù, a stento la riconosceva («Ah, quella è la mamma...»). Lei era «la donna più santa», ma giacché lo era «di nascosto», nessuno comprendeva «il mistero del regno di Dio, la santità del regno di Dio». E così, «quando era vicina alla croce del figlio, la gente diceva: “Ma povera donna con questo criminale come figlio, povera donna...”». Nessuno capiva, «nessuno sapeva».

La caratteristica del nascondimento, ha spiegato il Papa, viene proprio dallo Spirito Santo che è «dentro di noi»: è lui «che fa crescere il seme, lo fa germogliare fino a dare il frutto». E noi tutti siamo chiamati a percorrere questa strada: «è una vocazione, è una grazia, è un dono, è gratuito, non si compra, è una grazia che Dio ci dà».

Ecco perché, ha concluso il Pontefice, è bene che «noi tutti battezzati» che «abbiamo dentro lo Spirito Santo», ci chiediamo: «Come è il mio rapporto con lo Spirito Santo, quello che fa crescere in me il regno di Dio?». Bisogna infatti capire: «Io credo davvero che il regno di Dio è in mezzo a noi, è nascosto, o mi piace più lo spettacolo?». Occorre, ha aggiunto, pregare «lo Spirito che è in noi» per chiedere la grazia «che faccia germogliare in noi e nella Chiesa, con forza, il seme del regno di Dio perché divenga grande, dia rifugio a tanta gente e dia frutti di santità».

[Papa Francesco, s. Marta, in L’Osservatore Romano 17/11/2017]

32a Domenica T.O. (anno A)  [8 novembre 2026]

*Prima Lettura dal libro della Sapienza (6,12-16) 

Il libro della Sapienza presenta la Sapienza non soltanto come una qualità dell'intelligenza, ma come una presenza luminosa che si offre all'uomo e lo conduce alla verità. Non basta essere intelligenti o accumulare conoscenze: occorre avere un cuore disposto a cercare, ascoltare e lasciarsi trasformare. L’odierna lettura si articola in tre passaggi: La Sapienza è luminosa e non tramonta (v. 12) per cui si lascia contemplare da chi la ama. La Sapienza prende l'iniziativa (vv. 13-14) e anticipa chi la desidera e si fa trovare da chi la cerca. La Sapienza cerca a sua volta l'uomo (vv. 15-16) e  raggiunge chi si alza presto per cercarla e gli va incontro con benevolenza. È importante osservare questa reciprocità: l'uomo cerca la Sapienza e la Sapienza, in qualche modo, cerca l'uomo. La ricerca spirituale non è soltanto uno sforzo umano ma anche la risposta a una chiamata che lo precede.  La Sapienza è luce che fa vedere le cose come sono e quindi permette di comprenderne il significato. Anche se uno possiede molte informazioni tuttavia può non sapere quale direzione dare alla propria vita; può conoscere i mezzi, ma ignorare il fine; può essere abile nel fare, ma poco capace di discernere ciò che è veramente buono. La Sapienza, invece, è «indefettibile»: non si esaurisce, non perde il suo valore e non viene smentita dal trascorrere delle mode. Nel contesto del libro, scritto in ambiente giudaico ellenistico, probabilmente ad Alessandria d'Egitto tra il I secolo a.C. e l'inizio del I secolo d.C., la Sapienza è il dono di Dio che guida l'uomo nella giustizia e nella fedeltà. Non è una conoscenza riservata a pochi iniziati, ma una luce capace di orientare concretamente l'esistenza perché. la vera sapienza non consiste nel sapere tutto, ma nel vedere la vita alla luce di Dio. Chi ama la verità è disposto ad ascoltare anche ciò che mette in discussione le proprie convinzioni e se la cerca sinceramente è disposto a cambiare strada quando scopre di essersi sbagliato. Il verbo «contemplare» non indica uno sguardo frettoloso, ma un'attenzione capace di fermarsi e accogliere. La Sapienza richiede pertanto un cuore libero dalla pretesa di possedere già tutte le risposte. Noi viviamo in una società in cui le informazioni sono accessibili in ogni momento, ma la riflessione è spesso sacrificata alla velocità; sappiamo cercare una risposta su uno schermo, ma più difficile è trovare il silenzio necessario per comprendere se quella risposta ci rende davvero più umani. «Prevenendo quelli che la desiderano, appare loro per prima» (v. 13): qui emerge una delle intuizioni più profonde di questo testo. La Sapienza precede la ricerca umana perché Dio non rimane passivamente in attesa che l'uomo riesca a raggiungerlo con le proprie forze, ma è piuttosto la sua Sapienza a farsi vicina e a manifestarsi a chi è disposto ad accoglierla anche se l'iniziativa divina non elimina la libertà umana, bensì la suscita e la sostiene. È un principio fondamentale della vita spirituale: prima ancora che l'uomo cerchi Dio, Dio gli ha già aperto una strada per incontrarlo. Questa prospettiva ci libera da due errori opposti: dalla presunzione di poter conquistare Dio con le proprie capacità e dallo scoraggiamento di chi pensa che Dio sia troppo lontano o irraggiungibile. Come allora incontrare la Sapienza?  Nella preghiera, nella Parola di Dio, nel discernimento, nella coscienza rettamente formata, nell'ascolto di una persona e persino in una prova attraversata con fede. Il problema non è la mancanza di tempo, ma il modo in cui siamo capaci di ordinare il nostro tempo e la domanda che ci provoca è: quale posto occupa la ricerca di Dio nelle mie giornate? La Sapienza ci raggiunge nella nostra vita concreta, nelle nostre decisioni e nei nostri pensieri e non è una teoria separata dall'esistenza: illumina il modo di agire, di amare, di governare e di relazionarsi con gli altri. Infine, per il cristiano, la Sapienza trova il suo compimento in Cristo, che san Paolo proclama «potenza di Dio e sapienza di Dio» (1 Cor 1,24). In Gesù, la Sapienza divina non offre soltanto un insegnamento: si fa vicina all'uomo, ne condivide la condizione e gli mostra la via dell'amore. Appare quindi qui una dinamica che attraversa tutta la vita spirituale: desiderare, cercare, incontrare, lasciarsi guidare. Il desiderio apre il cuore; la ricerca lo rende perseverante; l'incontro lo illumina; l'accoglienza della Sapienza trasforma le scelte quotidiane. Possiamo concludere con tre domande semplici: Cerco davvero la Sapienza di Dio oppure cerco soprattutto conferme alle mie idee? Quale spazio concreto riservo ogni giorno al silenzio, alla preghiera e all'ascolto? Le decisioni che prendo manifestano maggiore sapienza, cioè maggiore verità, giustizia e amore? In sintesi: non è sapiente chi conosce molte cose, ma chi impara a vedere la propria vita alla luce di Dio.  Se così vive, non cammina da solo e, mentre cerca la Sapienza, si rende conto che la Sapienza stessa gli è già venuta incontro.  

*Salmo responsoriale (62/63) 

Il Salmo 62 nella numerazione liturgica cattolica (63 nella numerazione ebraica e di molte Bibbie moderne) è il canto di una persona che, anche nella solitudine e nella prova, scopre che Dio è più necessario della vita stessa, perché è la sorgente che dà senso alla vita. Non quindi solamente preghiera di chi ha bisogno di essere aiutato, ma la preghiera di chi ha scoperto che nessuna realtà creata può colmare pienamente la sete del cuore umano. Il titolo biblico lo collega a Davide quando si trovava nel deserto di Giuda. Non possiamo identificare con certezza l'episodio storico, ma l'immagine del deserto è fondamentale per comprenderne il messaggio. Il deserto è un luogo reale, arido e faticoso, ma diventa anche il simbolo di una condizione spirituale: quando vengono meno le sicurezze e vive il deserto del cuore, l'uomo è ricondotto alle domande essenziali. In tale prospettiva cogliamo nel salmo quattro movimenti: La sete di Dio (vv. 2-3): l'anima cerca il Signore come una terra arida cerca l'acqua. L’anima la loda e ne fa memoria (vv. 4-6): l'amore di Dio vale più della vita e diventa motivo di benedizione. La comunione nella notte (vv. 7-9): il credente ricorda Dio anche durante le ore oscure e trova riparo nella sua presenza. La fiducia nella giustizia divina (vv. 10-12): il male non avrà l'ultima parola e il Signore custodirà chi si affida a lui. Il centro del salmo non è quindi il deserto, ma la presenza di Dio scoperta proprio nel deserto. La preghiera comincia con una professione personale: «Tu sei il mio Dio». Il salmista non parla anzitutto di ciò che Dio può dargli, ma di chi Dio è per lui e questo ci ricorda che prima della domanda viene la relazione; prima del bisogno, l'appartenenza. L'espressione «dall'aurora» indica l'intensità della ricerca e il credente comincia la giornata rivolgendosi a colui che ne costituisce il fondamento. Possa Dio essere sempre il primo riferimento interiore con cui affrontiamo le decisioni, le relazioni e le difficoltà. Una breve preghiera al risveglio può cambiare non necessariamente gli avvenimenti della giornata, ma il modo in cui li viviamo. «Di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne» (v. 2) La sete è una delle immagini bibliche più potenti del desiderio di Dio e il salmista non dice semplicemente che pensa a Dio, ma afferma di avere sete di lui. La società contemporanea offre molte possibilità di soddisfazione immediata: consumo, divertimento, visibilità, relazioni virtuali, eppure il desiderio può rimanere insoddisfatto anche quando abbiamo molte cose. Non ogni desiderio è sete di Dio in modo consapevole, ma le domande più profonde — essere amati, trovare un senso, non essere soli, sperare oltre la morte — possono diventare una via per riconoscere questa sete. Come la terra senza acqua non può produrre vita da sé, così il credente riconosce di non essere autosufficiente e la preghiera biblica ci ricorda che riconoscere la propria sete è l'inizio della sapienza. Chi si crede autosufficiente rischia di non cercare più nulla; chi riconosce la propria povertà può aprirsi alla relazione, alla grazia e all'aiuto degli altri. 

*Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (4,13-18)  

Paolo scrive a una comunità giovane, quella di Tessalonica, nella quale alcuni cristiani sono morti prima del ritorno glorioso di Cristo.  I credenti si domandano che cosa accadrà a coloro che sono morti e se essi perderanno la partecipazione alla salvezza finale. L’Apostolo non risponde con una spiegazione puramente teorica dell’aldilà, ma annuncia il cuore della fede cristiana: la morte non ha l’ultima parola, perché Gesù è morto ed è risorto. La speranza dei cristiani nasce dalla Pasqua di Cristo e Paolo desidera che i cristiani non siano nell’ignoranza circa il destino dei defunti. Nel testo greco usa l’espressione hoi koimōmenoi, cioè «quelli che si sono addormentati» e il linguaggio del sonno è un'immagine che, alla luce della risurrezione, esprime la provvisorietà della morte: come il sonno attende il risveglio, così il credente attende la risurrezione. Nella cultura antica, la morte era spesso vissuta come una separazione definitiva e motivo di disperazione. Paolo non nega il dolore del distacco, ma vuole sottrarre i cristiani alla disperazione. Anche oggi la morte può essere rimossa, nascosta negli ospedali o considerata un fallimento da evitare a ogni costo, oppure può diventare una realtà che paralizza chi rimane. La fede non ci chiede di non piangere: ci insegna a piangere senza perdere la speranza. Paolo infatti non contrappone i cristiani a chi soffre, come se la fede rendesse insensibili. Gesù stesso ha pianto davanti alla tomba di Lazzaro (Gv 11,35). La differenza non sta nell'assenza di tristezza, ma nella presenza di una speranza che attraversa il dolore. La speranza non indica un semplice desiderio che le cose vadano bene, ma una fiducia fondata sull'opera di Dio. Un cristiano può soffrire profondamente per la perdita di una persona amata. La sua fede non cancella il vuoto della sua assenza, ma gli permette di vivere quel vuoto dentro una relazione più grande: la comunione in Cristo, che la morte non può annientare. Gesù è morto ed è risorto: ecco il fondamento di tutto il brano. La fede cristiana non si fonda anzitutto sull'idea che l'anima sia immortale, né su una generica convinzione che dopo la morte esista qualcosa. Il suo centro è un evento: Dio ha risuscitato Gesù dai morti. Il verbo «radunerà» richiama l'azione salvifica di Dio, che non abbandona i suoi figli alla dispersione della morte, ma li conduce alla comunione con Cristo e la sua risurrezione è la garanzia della nostra speranza: ciò che Dio ha compiuto in lui anticipa il destino di coloro che gli appartengono. La domanda fondamentale non è soltanto: «Che cosa c'è dopo la morte?»., ma piuttosto: «Chi ci aspetta oltre la morte?». Per il cristiano, il futuro ultimo non è il nulla, né una forza impersonale: è Cristo, il Signore morto e risorto, che ci chiama alla comunione con sé. I cristiani di Tessalonica attendevano intensamente il ritorno di Cristo, la sua parousia,  la sua venuta gloriosa e alcuni temevano che chi fosse morto prima di quell'evento avesse uno svantaggio. Paolo chiarisce che non sarà così. I defunti non saranno dimenticati né esclusi. Il destino dei cristiani non dipende dall'essere vivi o morti al momento della venuta del Signore. È importante osservare che Paolo parla all'interno dell'attesa cristiana della fine, ma non fornisce una data precisa né autorizza a stabilire quando avverrà il ritorno di Cristo. Dio non valuta la vita umana secondo il successo, la durata o la possibilità di essere presenti a un determinato evento storico. Anche chi muore apparentemente troppo presto rimane nelle mani del Signore. Questa verità è particolarmente consolante davanti alla morte di bambini, giovani e persone che sembravano avere ancora molto da compiere. Paolo inoltre descrive la venuta del Signore con immagini apocalittiche: un ordine solenne, la voce dell'arcangelo, la tromba divina. Non dobbiamo necessariamente interpretare questi elementi come una cronaca anticipata di eventi materiali. Il linguaggio apocalittico utilizza immagini potenti per proclamare una certezza teologica: la storia non è abbandonata al caos; il Signore verrà a compiere la sua opera di salvezza. La tromba, nell'Antico Testamento, serviva per convocare il popolo, annunciare una manifestazione divina o accompagnare un evento decisivo. «E così per sempre saremo con il Signore» (v. 17): questa è la frase culminante del brano. Tutte le immagini precedenti conducono a questa promessa. La meta ultima della salvezza non è semplicemente continuare a esistere, né conoscere i segreti dell'aldilà: è. essere per sempre con il Signore. La vita eterna è comunione piena con Cristo, il compimento della relazione iniziata nella fede, alimentata dalla Parola e dai sacramenti e vissuta nella carità. E la speranza cristiana non è soltanto voler raggiungere un luogo chiamato paradiso: è desiderare di vivere eternamente con colui che abbiamo imparato ad amare. «Confortatevi dunque a vicenda con queste parole» (v. 18). Paolo conclude con un imperativo comunitario: «confortatevi».  La speranza della risurrezione non è una verità da custodire soltanto individualmente: è un dono da condividere. La comunità cristiana è chiamata a sostenere chi è nel lutto, ad accompagnare i morenti e a ricordare i defunti nella preghiera. La consolazione cristiana non consiste nel pronunciare frasi facili davanti al dolore, ma nel testimoniare una speranza che nasce da Cristo. Di fronte a una persona che ha perso qualcuno, talvolta è meglio non cercare spiegazioni immediate; occorre anzitutto esserci, ascoltare, condividere il silenzio e pregare. La speranza diventa credibile quando si fa vicinanza concreta. 

*Dal Vangelo secondo Matteo (25,1-3) 

Questo brano fa parte del grande discorso escatologico di Gesù (Mt 24–25) ed è una delle parabole sulla vigilanza cristiana e sull'attesa del Signore. Gesù invita i discepoli a vivere non semplicemente aspettando la fine, ma mantenendo il cuore pronto all'incontro con Lui. Le dieci vergini sono giovani donne che partecipano a una festa nuziale e, secondo l'usanza, accompagnavano la sposa o attendevano lo sposo per unirsi al corteo nuziale e accompagnarlo alla festa. La figura dello sposo richiama una simbologia biblica importante: Dio è lo Sposo del suo popolo. In Osea Dio promette: «Ti farò mia sposa per sempre» (2,21-22); in Isaia: «Come gioisce lo sposo per la sposa, così il tuo Dio gioirà per te» (62,5). Gesù stesso si presenta come lo Sposo (Mt 9,15). Pertanto, nella parabola, lo sposo è Cristo e la festa nuziale rappresenta la comunione definitiva con Lui. La vita cristiana non è soltanto osservanza di precetti: è attesa di una persona, Cristo, che viene a incontrarci. Delle dieci vergini, cinque sono sagge e cinque stolte. Il testo greco adopera due parole molto significative: Phrónimoi (φρόνιμοι): sagge, prudenti, capaci di discernimento; mōraí (μωραί): stolte, insensate, prive di discernimento. Non si tratta di una differenza intellettuale, ma spirituale. Le dieci vergini hanno tutte alcune caratteristiche comuni: Tutte hanno ricevuto l'invito alla festa; tutte possiedono una lampada; tutte escono incontro allo sposo; tutte si addormentano quando lo sposo tarda. La differenza non consiste dunque nell'invito ricevuto, nella lampada posseduta o nella capacità di rimanere sveglie. La differenza consiste nella preparazione. Le sagge portano con sé anche l'olio mentre le stolte prendono soltanto le lampade e qui troviamo il primo insegnamento fondamentale: non basta avere una lampada, bisogna avere l'olio per mantenerla accesa. La lampada può rappresentare la fede ricevuta, la professione cristiana, la vita esteriore religiosa, mentre  l'olio rappresenta ciò che alimenta interiormente la fede: la carità, la perseveranza, la preghiera, la fedeltà quotidiana e la comunione viva con Dio. È importante precisare che il testo non identifica esplicitamente l'olio con una sola realtà. La tradizione spirituale cristiana ha visto in esso soprattutto la carità e la vita interiore alimentata dalla grazia. Inoltre il ritardo dello sposo è la prova del tempo: «Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono». Questa è una delle espressioni più umane della parabola perché anche le vergini sagge si addormentano e Gesù non distingue le persone tra quelle che non conoscono la stanchezza e quelle che la conoscono. Se tutte sperimentano il limite umano, il problema non è addormentarsi, ma non essere preparati quando arriva il momento dell'incontro. Il ritardo dello sposo richiama il tempo della storia, nel quale il Signore sembra talvolta assente o lontano; è il tempo della prova, della perseveranza, della fede che non vede immediatamente i risultati. Quante volte anche noi ci domandiamo: Perché Dio tarda a intervenire? Perché la mia preghiera sembra non essere ascoltata? Perché il bene sembra perdere terreno? Perché il Signore sembra tacere? La parabola insegna che il ritardo apparente di Dio non deve diventare motivo di abbandono della fede e la vera saggezza consiste nel prepararsi per un'attesa anche lunga, senza lasciare spegnere la lampada. «A mezzanotte si levò un grido: Ecco lo sposo! Andategli incontro!». La mezzanotte è il momento più buio della notte. Simbolicamente può rappresentare il momento in cui meno ci aspettiamo l'arrivo del Signore e un grido improvviso interrompe il sonno e mette tutti davanti alla realtà decisiva: lo sposo è arrivato. È interessante notare che il testo greco dice: “Idou ho nymphíos! (Ἰδοὺ ὁ νυμφίος!) Ecco lo sposo!», non ecco il giudice, o il padrone, o comunque colui che viene a chiedere conto. Arriva lo sposo! La venuta di Cristo è innanzitutto l'incontro con Colui che ci ama e desidera unirci a sé. Tuttavia, questo incontro ha una dimensione decisiva: non si può improvvisare all'ultimo momento la propria relazione con Dio. L'olio non si può prestare e quando le vergini stolte supplicano le sagge, la risposta può sembrare dura: «No, perché non venga a mancare a noi e a voi». Non si tratta di egoismo o che Gesù voglia insegnarci a non condividere perché il significato è spiritualmente molto più profondo. Ci sono realtà che possiamo condividere e realtà che nessuno può vivere al posto nostro. Nessuno può credere al posto nostro; amare Dio al posto nostro; convertirsi al posto nostro; vivere la propria fedeltà al posto nostro; costruire al posto nostro una relazione personale con Cristo. Un sacerdote può accompagnare un'anima, un genitore può educare un figlio, un amico può sostenere un altro amico, ma nessuno può sostituirsi alla risposta personale che ciascuno deve dare a Dio. La fede può essere trasmessa, ma la relazione personale con Cristo deve essere vissuta da ciascuno. Le vergini stolte ritornano quindi quando la porta è ormai chiusa e gridano: «Signore, signore, aprici!», lo sposo risponde: «In verità io vi dico: non vi conosco». È una delle espressioni più forti del Vangelo.Il verbo greco è oida (οἶδα), conoscere.e nella Bibbia conoscere non significa semplicemente possedere informazioni su qualcuno, ma entrare in una relazione personale; non basta conoscere Gesù intellettualmente, parlare di Lui, esercitare un ministero o partecipare alle celebrazioni. Occorre appartenergli, vivere con Lui e lasciarsi trasformare dal suo amore. Gesù aveva detto: «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli. Il pericolo più grande è avere una religiosità esteriore senza una vera comunione interiore con Cristo e la porta chiusa invita a riflettere sull’incontro ultimo della vita con Dio. Il tempo della preparazione appartiene alla vita presente: «Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l'ora» Nella conclusione c’è il messaggio fondamentale della parabola. Il verbo greco grēgoreîte (γρηγορεῖτε) significa: state svegli, vigilate, rimanete attenti e la vigilanza evangelica non è paura della morte né ansia per il futuro, ma vivere ogni giorno orientati verso Cristo. Non sappiamo quando verrà, ma sappiamo come dobbiamo vivere mentre lo attendiamo. Questa parabola ci insegna che la vita cristiana non si improvvisa; non basta avere ricevuto il Battesimo, conoscere il Vangelo, appartenere alla Chiesa o svolgere un ministero perché occorre custodire ogni giorno la relazione con Cristo. La lampada è ciò che appare; l'olio è ciò che alimenta ed è la vita nascosta. La lampada può essere ammirata dagli uomini, ma l'olio è conosciuto soprattutto e talvolta solo da Dio. Non dobbiamo preoccuparci soltanto di avere una lampada da mostrare, ma di possedere un cuore che arde d'amore per Cristo. In definitiva la parabola ci dice che la saggezza cristiana consiste nel vivere ogni giorno in modo da essere pronti ad accoglie Il Signore. Purtroppo il dramma non è che la notte sia lunga, ma che, mentre aspettiamo lo Sposo, possiamo lasciare esaurire l'olio dell'amore.

+Giovanni D’Ercole

Gloria straniera, o religiosità che partorisce modelli e schiavi

(Lc 17,11-19)

Secondo l’enciclica Fratelli Tutti la custodia delle differenze è il criterio della vera fraternità, che non annienta i picchi estroversi.

Infatti perfino in un rapporto d’amore profondo e coesistenza «c’è bisogno di liberarsi dall’obbligo di essere uguali» [Amoris Laetitia, n.139].

Stupirà, ma il senso del testo non riguarda i ringraziamenti da fare!

Gesù non si rattrista perché verifica una mancanza di riconoscenza e buone maniere, bensì per il fatto che solo uno straniero dà «gloria a Dio» (v.15).

Ossia: lo riconosce suo Signore personale - in un rapporto, appunto, senza mediazioni.

Quel personale «fare-Eucaristia» […] «e cadde sulla faccia presso i suoi piedi» (v.16 testo greco) ha un significato forte, sponsale, di perfetta reciprocità nel Cammino.

Tutto nell’orizzonte di una scelta cruciale - dirimente - fra vita di qualità esclusiva, o morte.

Pur emarginati dai “recinti sacri” del Tempio nella Città Santa - proprio i lontani e rifiutati (considerati bastardi e nemici) capiscono immediatamente ciò che non sfigura il volto della loro umanità.

A ben guardare, nel terzo Vangelo i modelli della Fede sono tutti ‘estranei’: centurione, prostituta, emorroissa, cieco; così via.

Essi percepiscono subito i segni della Vita, segni di Dio!

Altri più insediati o attratti dalle normalità si accontentano di farsi reintegrare nella pratica religiosa vetusta e comune, tornando alle solite cose impersonali, e al culto di massa.

Ma chi si lascia asservire, perde traccia di sé e del Cristo (v.17); ridiventa schiavo della mentalità allineata, convenzionalista; non vagliata - e succube della ‘permanenza’.

Invece, se riconosciuta [come ad es. nel caso del samaritano] una Presenza a nostro favore ci fa ritrovare, scoprire, e capire.

Essa procede impareggiabile attraversando tutti i nostri stati d’animo - senza più rimorsi verso i doveri che non ci appartengono.

Tale Amicizia fa recuperare i punti fermi dei codici umani davvero intimi, potenziando - fuori le righe - sia il sistema di riconoscimento di noi stessi che il modo autentico e irripetibile di onorare Dio nei fratelli.

Insomma, percorrendo con ottimismo e speranza la nostra personalissima Via, giungiamo incontro al Cristo vivo; non al vociare del Tempio [antico o alla moda].

Esso non manda più messaggi preziosi; solo annota. Batte in testa, ma non tocca dentro.

C’intrappolerà in una rete di pensieri prevedibili, sorveglianze nemiche, costumi indotti; così via.

Circa l’essenziale disponibilità divina a cogliere le differenze come ricchezza, ricordiamo l’insegnamento del maestro sufi Ibn Ata Allah, che sosteneva l’immediatezza senza eguali del Colloquio personale - dove sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza si congiungono:

«Egli fa giungere su di te l’illuminazione perché per mezzo di essa tu giunga a Lui; la fa giungere su di te per toglierti dalla mano degli altri; la fa giungere su di te per liberarti dalla schiavitù delle creature; la fa giungere su di te per farti uscire dalla prigione della tua esistenza verso il cielo della contemplazione di Lui».

Vita nuova, piena, definitiva.

Le persone di Fede staccano dall’identità religiosa esterna: sognano, amano e inventano strade; deviano e non seguono un percorso già tracciato.

[Mercoledì 32.a sett. T.O.  11 novembre 2026]

Gloria straniera, o religiosità che partorisce modelli e schiavi

(Lc 17,11-19)

L’impuro doveva stare fuori dai piedi: tutto ciò che era diverso dal pensiero dominante veniva scalzato.

Secondo lo schema religioso antico, i luoghi degli “infetti” erano considerati pari a cimiteri.

Le malattie erano immaginate come castighi per le inadempienze.

Ma la lebbra - morbo che corrode dentro - era il simbolo stesso del peccato [tuttavia qui sembrano proprio gli osservanti l’immagine ambulante della morte].

L’eventuale guarigione era valutata al pari d’una miracolosa risuscitazione.

E prima d’essere riammessi in società bisognava espiare tutte le colpe (supposte).

Gesù sostituisce la globalità snervante di queste trafile arcano-superstiziose con un semplicissimo percorso in uscita.

Così distrugge la devozione idolatrica arcaica, scaramantica, soppiantandola con una proposta di vita reale.

Il passo è esclusivo di Lc ma in tutti i Vangeli il termine «villaggio» ha connotati fortemente negativi.

«Villaggi» sono i luoghi in cui il Signore non viene accolto. Lì non c’è posto per il nuovo, e se attecchisce diventa tradizione obbligante.

Sono territori e paludi della riduzione, della conferma cocciuta, del voler riprodurre pensieri consolidati e imporre costumi più o meno serafici a chicchessia. Li conosciamo.

Nella Chiesa la mentalità del «villaggio» è quella della certezza a tutti i costi.

Convinzione ipica di chi si ritiene sacralmente corretto e abilitato a emarginare, scacciare, rifiutare, tenere lontano, non prendere in considerazione.

Il brano ha diversi livelli di lettura.

Il Maestro cammina con gli Apostoli e si rivolge loro (Lc 17,1-11) ma d’improvviso sembra trovarsi solo (v.12). Come se i “lebbrosi del villaggio” non fossero che i suoi [a quel tempo nessun affetto dalla malattia poteva dimorare in luoghi residenziali].

L’impurità contratta dai discepoli conclamati e anche da noi oggi dipende proprio dalla condizione guasta, di scadimento e corruzione dell’ambiente ridotto e infetto.

Quest’ultimo rende impossibile la rigenerazione - perché in esso gli stessi seguaci (che paiono intimi) talora si chiudono, tutti raggruppati.

I dieci lebbrosi ci rappresentano.

Lo stesso numero indica una totalità (come le dita).

Ma proprio qui, se veniamo almeno resi coscienti della separazione dalla realizzazione del nostro volto, ecco il primo passo per un coinvolgimento personale col Signore.

Tutti abbiamo segni di non-vita.

Chi si ritiene arrivato e indenne da patologie alza steccati per proteggere sé e il proprio mondo, ma resta lì, impacciato.

Quando viceversa tocca con mano che lo sviluppo non è ancora fiorito, scatta un senso di tolleranza verso il prossimo, e la molla personale che sorvola adesioni vuote, intimiste, o coartate.

Anche nelle prime assemblee dei chiamati a essere figli e fratelli, talora si manifestava una mentalità autocompiaciuta e isolazionista nei confronti dei pagani che si presentavano alla soglia delle comunità.

I nuovi - passati ai raggi x dai veterani che non sopportavano differenti specificità - gridavano appellandosi direttamente al Cristo stesso.

Scattava la domanda - tutta attuale:

«Tu che stai a capo [v.13 testo greco], Tu che comandi la chiesa, cosa pensi dei tuoi? Cosa dici di questa mentalità da villaggio?»

«I primi che si credono in diritto di scansare gli altri, davvero hanno titolo per farlo?»

«Il Padre che annunciavi è ridiventato esattamente come il Dio arcigno delle religioni?».

Infatti i “lebbrosi” non chiedono guarigione, bensì compassione.

Insomma, il Richiamo è “interno”.

Ciò significa che sono proprio i fenomeni del ruolo o ministero acquisito - forse colonialista - che dovrebbero farsi sanare.

Condizionati da false guide, non di rado anche noi approcciamo Cristo in modo astruso, sbagliato: chiedendogli «Pietà».

All’Amico o a un Padre non si chiede «Pietà».

Per questo Gesù è netto. Chi si ritiene immondo o vuol essere commiserato deve andare altrove, rivolgersi alla religione ufficiale.

Ognuno è completo, e lo si vede nella scelta dello straniero che da solo capisce e torna a Cristo.

Nessuno ha bisogno di mettersi in castigo, sottomettendosi a protocolli conformisti.

Ma allora erano i sacerdoti del Tempio a verificare e decidere se il già guarito (!) potesse venire riammesso in società.

Insomma, tutti noi peccatori siamo resi puri non da miracoli che scendono come fulmini, ma nell’Esodo.

Tragitto che smuove dall’ambiente putrido e ammalorato - ben prima che qualcuno controlli, faccia raccomandazioni banali, e detti il ritmo di praticucce a postilla.

È solo il «villaggio» che ci fa - e considera - impuri… perché non gli assomigliamo!

Basta uscire da pensieri e costumanze ghettizzanti per acquistare serenità e motivazioni: non ci sentiremo più dei rifiutati e additati.

Scopriremo noi stessi e il Dio-con.

Egli ci ha fatti così per una Missione speciale; non ricalcata su prototipi da copiare come fossimo idioti: bensì figli sommamente amabili.

Il Padre ci vede perfetti, e a suo tempo farà sorgere perle sbalorditive proprio dalle nostre supposte o intruse indegnità.

Inadeguatezze al “villaggio”, che compongono e completano il bagaglio della nostra preziosa personalità, e irripetibile Vocazione.

Guarda caso, ci realizziamo spiritualmente solo valicando gli steccati “culturali” locali.

Anche non obbedendo a ordini, ma trasgredendoli (vv.14ss.)!

In tal guisa, Gesù non contempla inquisitori.

Dobbiamo lasciarci controllare unicamente dallo Spirito, che già ci anima.

È questione risolutiva. Infatti: il senso del testo non riguarda i ringraziamenti da fare!

Gesù non si rattrista perché verifica una mancanza di riconoscenza e buone maniere, bensì per il fatto che solo uno straniero dà «gloria a Dio» (v.15).

Ossia: lo riconosce suo Signore personale - in un rapporto, appunto, senza mediazioni.

Quel personale «fare-Eucaristia» […] «e cadde sulla faccia presso i suoi piedi» (v.16 testo greco) ha un significato forte, sponsale, di perfetta reciprocità nel Cammino.

Tutto nell’orizzonte di una scelta cruciale - non paciosa, né pacata e buonista, ma dirimente - fra vita di qualità esclusiva, o morte.

Pur emarginati dai “recinti sacri” del Tempio nella Città Santa - proprio i lontani e rifiutati (considerati bastardi e nemici) capiscono immediatamente ciò che non sfigura il volto della loro umanità.

Qui Lc cita il termine alloghenès (v.18) scolpito a caratteri cubitali nelle tavolette affisse sul primo dei parapetti interni del Santuario di Gerusalemme [quello che sotto pena di morte impediva la partecipazione dei pagani al sacrificio cultuale ebraico].

Ma a ben guardare, nel terzo Vangelo i modelli della Fede sono tutti “estranei”: centurione, prostituta, emorroissa, cieco, così via.

Essi percepiscono subito i segni della Vita, segni di Dio!

Altri più insediati o attratti dalle normalità si accontentano di farsi reintegrare nella pratica religiosa vetusta e comune, tornando alle solite cose impersonali, e al culto di massa.

Eppure, chi si riadatta all’andazzo di tutti, si fa asservire; perde traccia di sé e del Cristo (v.17).

Costui ridiventa schiavo della mentalità allineata, convenzionalista; non vagliata - e succube della ‘permanenza’.

Secondo l’enciclica Fratelli Tutti la custodia delle differenze è il criterio della vera fraternità, che non annienta i picchi estroversi.

Infatti perfino in un rapporto d’amore profondo e coesistenza «c’è bisogno di liberarsi dall’obbligo di essere uguali» [Amoris Laetitia, n.139].

Ancora Papa Francesco:

«Mentre la Solidarietà è il principio di pianificazione sociale che permette ai diseguali di diventare eguali, la Fraternità è quello che consente agli eguali di essere persone diverse» [Messaggio alla Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, 24/04/2017].

Insomma, percorrendo con ottimismo e speranza la nostra personalissima Via, giungiamo incontro al Cristo vivo; non al vociare del Tempio [antico o alla moda].

Esso non manda più messaggi preziosi; solo annota. Batte in testa, ma non tocca dentro.

C’intrappolerà in una rete di pensieri prevedibili, sorveglianze nemiche, costumi indotti; così via.

Domesticazioni prive d’affinità con vicende di peso specifico - senza il passo alleato delle persone d’una cultura e sensibilità particolari.

Coloro che stanno sanando il mondo.

Malgrado l’appartenenza esibita, dietro sacre quinte ufficiali, i rapporti spesso si allentano; non rigenerano.

In quei territori spesso vengono partoriti modelli e prototipi, codici e brevetti, ottusità di meschini primattori - figurini della ristrettezza.

Invece, se riconosciuta [come ad es. nel caso del samaritano] una Presenza a nostro favore ci fa ritrovare, scoprire, e capire.

Essa procede impareggiabile attraversando tutti i nostri stati d’animo - senza più rimorsi verso i doveri che non ci appartengono.

Tale Amicizia fa recuperare i punti fermi dei codici umani davvero intimi, potenziando - fuori le righe - sia il sistema di riconoscimento di noi stessi che il modo autentico e irripetibile di onorare Dio nei fratelli.

Non più privilegio esclusivo di eletti e migliori… tutti non decisivi.

Circa l’essenziale disponibilità divina a cogliere le differenze come ricchezza, ricordiamo l’insegnamento del maestro sufi Ibn Ata Allah, che sosteneva l’immediatezza senza eguali del Colloquio personale - dove sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza si congiungono:

«Egli fa giungere su di te l’illuminazione perché per mezzo di essa tu giunga a Lui; la fa giungere su di te per toglierti dalla mano degli altri; la fa giungere su di te per liberarti dalla schiavitù delle creature; la fa giungere su di te per farti uscire dalla prigione della tua esistenza verso il cielo della contemplazione di Lui».

Vita nuova, piena, definitiva.

Le persone di Fede staccano dall’identità religiosa esterna: sognano, amano e inventano strade; deviano e non seguono un percorso già tracciato.