IV domenica di Quaresima  [15 marzo 2026]  Domenica Laetare

Dio ci benedica e la Vergine ci protegga! Questa domenica è una pausa di luce nel cammino penitenziale. Nel vangelo Gesù dona la vista al cieco. Laetare significa questo: la luce sta già vincendo le ombre. Anche se siamo ancora in Quaresima, la Pasqua è vicina. La gioia del cieco è conquistata attraverso interrogatori, rifiuti e solitudine. Laetare non è evasione dal dolore, ma gioia che nasce dentro la prova. Laetare è il sorriso della Chiesa nel mezzo del deserto: se mi lascio illuminare da Cristo, la mia notte non è definitiva. Il cieco nato diventa così icona del catecumeno, ma anche di ogni credente che, nel cuore della Quaresima, scopre che la luce è già presente e che la gioia cristiana nasce dall’incontro con Lui.

*Prima Lettura dal primo libro di Samuele (16, 1b.6-7.10-13a)

 Leggendo questo testo biblico si comprende che il grande profeta Samuele dovette imparare a cambiare il suo sguardo. Inviato da Dio a designare il futuro re tra i figli di Iesse a Betlemme, apparentemente aveva solo l’imbarazzo della scelta. Iesse fece venire per primo il figlio maggiore, di nome Eliab: alto, bello, con l’aspetto degno di succedere all’attuale re, Saul. Ma no: Dio fece sapere a Samuele che la sua scelta non cadeva su di lui: Non guardare al suo aspetto né alla sua alta statura… Dio non guarda come guarda l’uomo: l’uomo guarda l’apparenza, ma il Signore guarda il cuore (cf 1 Sam 16,7).

Allora Iesse fece passare i suoi figli uno dopo l’altro, in ordine di età, davanti al profeta. Ma la scelta di Dio non si posò su nessuno di loro. Alla fine dovette far chiamare l’ultimo, quello a cui nessuno aveva pensato: Davide, la cui unica occupazione era custodire il gregge. Ebbene, proprio lui Dio aveva scelto per custodire il suo popolo! Il racconto biblico sottolinea ancora una volta che la scelta di Dio si posa sul più piccolo: “Ciò che è debole nel mondo, Dio lo ha scelto per confondere i forti”, dirà San Paolo (1 Cor 1,27), perché “la mia potenza si manifesta pienamente nella debolezza” (2 Cor 12,9). Ecco una buona ragione per cambiare decisamente il nostro modo di guardare gli uomini! Da questo testo traiamo almeno tre  insegnamenti sulla regalità in Israele:

Primo: il re è l’eletto di Dio, ma l’elezione è per una missione. Come Israele è scelto per il servizio dell’umanità, così il re è scelto per il servizio del popolo. Questo comporta anche la possibilità di essere destituito, come avvenne per Saul: se l’eletto non compie più la sua missione, viene sostituito. Secondo: il re riceve l’unzione con l’olio; è letteralmente il “messia”, cioè “l’unto”. Dio dice a Samuele: “Riempi d’olio il tuo corno e parti! Ti mando da Iesse il Betlemita, perché mi sono scelto tra i suoi figli un re (1 Sam 16,1). Terzo: l’unzione conferisce lo Spirito di Dio. “Samuele prese il corno pieno d’olio e lo unse in mezzo ai suoi fratelli e lo Spirito del Signore irruppe su Davide da quel giorno in poi” (1 Sam 16,13). Il re diventa così il rappresentante di Dio sulla terra, chiamato a governare secondo il pensiero di Dio e non secondo quello del mondo. C’è poi un grande altro insegnamento: Gli uomini si fermano all’apparenza, Dio guarda il cuore.  Molti racconti biblici insistono su questo mistero: Dio sceglie spesso i più piccoli. Davide era l’ultimo dei figli di Iesse; nessuno pensava a lui per un grande futuro. Mosè si dichiarava impacciato nel parlare (Es 4,10). Geremia si riteneva troppo giovane (Ger 1,6).Lo stesso Samuele era inesperto quando fu chiamato. Timoteo era di salute fragile. E il popolo d’Israele era piccolo tra le nazioni. Queste scelte non si spiegano secondo criteri umani. Come dice Isaia: “I miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie” (Is 55,8-9). Il testo lo riassume così: “Non conta quel che vede l’uomo: infatti l’uomo vede l’apparenza, ma il Signore vede il cuore” (1 Sam 16,7). Questa verità protegge da due pericoli: la presunzione e lo scoraggiamento. Non è questione di merito, ma di disponibilità. Nessuno possiede in sé le forze necessarie: sarà Dio a donarle nel momento opportuno.    

*Salmo responsoriale (22/23) 

Abbiamo appena ascoltato questo salmo per intero: è uno dei più brevi del salterio, ma è di una tale densità che i primi cristiani lo scelsero come salmo privilegiato della notte di Pasqua. In quella notte, i nuovi battezzati, risalendo dalla vasca battesimale, cantavano il salmo 22/23 mentre si dirigevano verso il luogo della loro Confermazione e della prima Eucaristia. Per questo fu chiamato il “salmo dell’iniziazione cristiana”. Se i cristiani vi hanno potuto leggere il mistero della vita battesimale, è perché già per Israele questo salmo esprimeva in modo privilegiato il mistero della vita nell’Alleanza, della vita nell’intimità con Dio. È il mistero della scelta di Dio, che ha eletto questo popolo preciso senza altra ragione apparente se non la sua sovrana libertà. Ogni generazione si meraviglia di questa elezione e di questa Alleanza proposta: “Interroga pure i tempi antichi che ti hanno preceduto, dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra… è mai accaduta una cosa così grande?” (Dt 4,32-35). A questo popolo, liberamente scelto da Dio, è stato dato di entrare per primo nella sua intimità, non per goderne egoisticamente, ma per aprire la porta agli altri. Per esprimere la felicità del credente, il salmo 22/23 si riferisce a due esperienze: quella di un levita (un sacerdote) e quella di un pellegrino. Conosciamo l’istituzione dei leviti: secondo la Genesi, Levi era uno dei dodici figli di Giacobbe, da cui presero nome le dodici tribù d’Israele. Ma la tribù di Levi ebbe fin dall’inizio un posto particolare: al momento della divisione della terra promessa, non ricevette alcun territorio, perché consacrata al servizio del culto. Si dice che Dio stesso sia la loro eredità; immagine ripresa anche in un altro salmo: “Signore, mia parte di eredità e mio calice… per me la sorte è caduta su luoghi deliziosi” (Sal 15/16,5). I leviti abitavano dispersi nelle città delle altre tribù e vivevano delle decime; a Gerusalemme erano dedicati al servizio del Tempio. Il levita del nostro salmo canta con tutto il cuore:”Bontà e fedeltà mi saranno compagne  tutti i giorni della mia vita, abiterò nella casa del Signore per lunghi giorni”. La sua esperienza è immagine dell’elezione d’Israele: come il levita è felice di essere consacrato al servizio di Dio, così Israele è consapevole della sua vocazione particolare in mezzo all’umanità. Inoltre Israele si presenta come un pellegrino che sale al Tempio per offrire un sacrificio di rendimento di grazie. Durante il cammino è come una pecora: il suo pastore è Dio. Nella cultura del vicino Oriente antico, i re erano chiamati “pastori del popolo”, e anche Israele usa questo linguaggio. Il re ideale è un buon pastore, attento e forte per proteggere il gregge. Ma in Israele si affermava con forza che l’unico vero re è Dio; i re della terra sono soltanto suoi rappresentanti. Così il vero pastore d’Israele è Dio stesso: “Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla; su pascoli erbosi mi fa riposare, ad acque tranquille mi conduce, rinfranca l’anima mia”. Il profeta Ezechiele ha sviluppato a lungo questa immagine. Allo stesso modo, l’Antico Testamento presenta spesso Israele come il gregge di Dio: “Egli è il nostro Dio e noi il popolo del suo pascolo, il gregge che egli conduce” (Sal 94/95,7). Questo richiama l’esperienza dell’Esodo: è lì che Israele ha sperimentato la premura di Dio, che lo ha guidato e fatto sopravvivere tra mille ostacoli. Per questo, quando Gesù isse: “Io sono il Buon Pastore” (Gv 10), le sue parole ebbero un effetto sconvolgente: significavano “Io sono il Re-Messia, il vero re d’Israele”. Tornando al salmo: il pellegrinaggio può essere pericoloso. Il pellegrino può incontrare nemici (“Davanti a me tu prepari una mensa sotto gli occhi dei miei nemici”), può attraversare «la valle oscura” della morte; ma non teme, perché Dio è con lui: “Non temo alcun male, perché tu sei con me; il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza”. Giunto al Tempio, offre il sacrificio di rendimento di grazie e partecipa al banchetto rituale che lo segue: una festa gioiosa, con calice traboccante e profumo d’olio sul capo. Si comprende allora perché i primi cristiani abbiano visto in questo salmo l’espressione della loro esperienza: Cristo è il vero Pastore (Gv 10); nel battesimo conduce fuori dalla valle della morte verso le acque della vita; la mensa e il calice evocano l’Eucaristia; l’olio profumato richiama la Confermazione. Ancora una volta, i cristiani scoprono con stupore che Gesù non abolisce l’esperienza di fede del suo popolo, ma la porta a compimento, donandole pienezza.

*Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesini (5,8-14) 

Spesso, nelle Scritture, è la fine del testo che ne offre la chiave. Partiamo dall’ultima frase: “Per questo è detto: Svegliati, tu che dormi, risorgi dai morti e Cristo ti illuminerà”. La formula “Per questo è detto…” mostra chiaramente che l’autore non inventa questo canto, ma lo cita. Doveva essere un inno battesimale molto conosciuto nelle prime comunità cristiane. Svegliati… risorgi… e Cristo ti illuminerà era dunque un canto dei nostri primi fratelli nella fede: e questo non può lasciarci indifferenti. Così comprendiamo meglio l’inizio del testo: serve semplicemente a spiegare le parole di quel canto. È come se, dopo una celebrazione battesimale, qualcuno avesse chiesto al teologo di turno — Paolo, o uno dei suoi discepoli (poiché non è del tutto certo che la Lettera agli Efesini sia stata scritta personalmente da lui) —: “Che cosa significano le parole che abbiamo cantato durante il battesimo?” E la risposta è questa: Grazie al battesimo è iniziata una vita nuova, radicalmente nuova. Tanto che il nuovo battezzato veniva chiamato neofita, cioè “pianta nuova”. L’autore spiega così il canto: la pianta nuova che siete diventati è profondamente diversa. Quando si fa un innesto, il frutto dell’albero innestato è diverso da quello originario; ed è proprio per questo che si fa l’innesto. Dal colore si distingue facilmente ciò che appartiene alla nuova pianta e ciò che è residuo del passato. È lo stesso per il battesimo: i frutti dell’uomo nuovo sono opere di luce; prima dell’innesto, eravate tenebra, e i vostri frutti erano opere di tenebra. Ma può accadere che riaffiorino le vecchie abitudini: per questo è importante riconoscerle. Per l’autore la distinzione è semplice: i frutti dell’uomo nuovo sono bontà, giustizia e carità. Tutto ciò che non è bontà, giustizia e carità è un germoglio dell’albero vecchio. Chi può farvi produrre frutti di luce? Gesù Cristo. Egli è tutta bontà, tutta giustizia, tutta carità. Come una pianta ha bisogno del sole per fiorire, così noi dobbiamo esporci alla sua luce. Il canto esprime insieme l’opera di Cristo e la libertà dell’uomo: “Svegliati, risorgi” — è la libertà che viene chiamata in causa. “Cristo ti illuminerà” — solo lui può farlo. Per san Paolo, come per i profeti dell’Antico Testamento, la luce è attributo di Dio. Dire “Cristo ti illuminerà” significa due cose: anzitutto, Cristo è Dio. L’unico modo di vivere in armonia con Dio è restare uniti a Cristo, cioè vivere concretamente nella giustizia, nella bontà e nella carità. Viene in mente il testo di Isaia(Is 58): condividi il pane con l’affamato, accogli il povero, vesti chi è nudo… Allora la tua luce sorgerà come l’aurora. Si tratta della gloria del Signore, la sua luce che siamo chiamati a riflettere. Come dice Paolo nella seconda lettera ai Corinzi (2 Cor 3,18): noi riflettiamo la gloria del Signore e veniamo trasformati nella sua immagine. Riflettere significa che Cristo è la luce; noi ne siamo il riflesso. Ecco la vocazione dei battezzati: riflettere la luce di Cristo. Per questo, nel battesimo, si consegna una candela accesa al cero pasquale. In secondo luogo, una luce non brilla per sé stessa: illumina ciò che la circonda. Nella lettera ai Filippesi, Paolo scrive: “Voi brillate come astri nel mondo” (Fil 2,14-16). È il suo modo di tradurre le parole di Gesù Cristo “Voi siete la luce del mondo”. La Lettera agli Efesini, scritta direttamente da Paolo o da un suo discepolo (secondo il procedimento allora comune della “pseudepigrafia”), rimane per la Chiesa una testimonianza fondamentale della vocazione battesimale, chiamata a passare dalle tenebre alla luce.

*Dal Vangelo secondo Giovanni (9, 1-41)

La peggiore cecità non è quella che si pensa. Qui sentiamo come un’illustrazione di ciò che San Giovanni scrive all’inizio del suo Vangelo, nel cosiddetto Prologo:

“Il Verbo era la luce vera, quella che illumina ogni uomo… Era nel mondo, e il mondo fu fatto per mezzo di lui, eppure il mondo non lo ha riconosciuto” (Gv 1,9-10). È quello che potremmo chiamare il dramma dei Vangeli. Ma Giovanni continua: “A quanti però lo hanno accolto, ha dato il potere di diventare figli di Dio”. È esattamente ciò che accade qui: il dramma di coloro che si oppongono a Gesù e rifiutano ostinatamente di riconoscerlo come l’Inviato di Dio; ma anche, e per fortuna, la salvezza di chi ha la grazia di aprire gli occhi, come il cieco nato.

Giovanni insiste nel farci capire che esistono due tipi di cecità: la cecità fisica, che quest’uomo aveva dalla nascita e, molto più grave, la cecità del cuore.

Gesù incontra la prima volta il cieco e lo guarisce dalla cecità naturale. Lo incontra poi per la seconda volta e gli apre il cuore a un’altra luce, la vera luce. Non a caso Giovanni si premura di spiegare il significato del nome “Siloe”, che vuol dire “Inviato”. In altri casi non traduce i termini: qui lo fa perché è importante. Gesù è davvero l’Inviato del Padre per illuminare il mondo. Eppure torniamo alla stessa domanda: come mai colui che è stato mandato per portare la luce di Dio è stato rifiutato proprio da coloro che lo attendevano con più fervore? L’episodio del cieco nato avviene subito dopo la festa delle Capanne, grande solennità a Gerusalemme, durante la quale si invocava con ardore la venuta del Messia. E grande può essere il pericolo delle certezze. Al tempo di Gesù Cristo l’attesa del Messia era intensissima. La domanda era una sola: è davvero l’Inviato del Padre o è un impostore? È il Messia, sì o no? I suoi gesti erano paradossali: compiva le opere attese dal Messia — restituiva la vista ai ciechi, la parola ai muti — ma sembrava non rispettare il sabato. E proprio la guarigione del cieco avviene di sabato. Ora, se fosse davvero inviato da Dio, pensavano molti, dovrebbe osservare il sabato. Era “evidente”. Ma sono proprio queste “evidenze” il problema. Molti avevano idee troppo rigide su come doveva essere il Messia e non erano pronti alla sorpresa di Dio. Il cieco, invece, non è prigioniero di schemi. Ai farisei che gli chiedono spiegazioni, risponde semplicemente: “l’uomo che si chiama Gesù ha fatto del fango , me lo ha spalmato sugli occhi… mi sono lavato e ho acquistato la vista”. I farisei si dividono: Non viene da Dio, perché non osserva il sabato. Come può un peccatore compiere segni simili?  Il cieco ragiona con semplicità e libertà: Se costui non venisse da Dio, non potrebbe far nulla  (cfr. Gv 9,31-33). È sempre la stessa storia: chi si chiude nelle proprie certezze finisce per non vedere più nulla; chi invece fa un passo nella fede è pronto ad accogliere la grazia. E allora può ricevere da Gesù la vera luce. Questo episodio si inserisce in un contesto polemico tra Gesù e i farisei. Per due volte Gesù li aveva rimproverati di  “giudicare secondo l’apparenza” (Gv 7,24; 8,15). Viene spontaneo ricordare anche l’episodio della scelta di Davide: “L’uomo guarda l’apparenza, ma il Signore guarda il cuore” (1 Sam 16,7). La peggiore cecità, dunque, non è quella degli occhi, ma quella di un cuore che non vuole lasciarsi illuminare. Il cieco nato non riceve solo la vista: riceve uno sguardo nuovo. All’inizio vede Gesù come “un uomo”; poi come “profeta”; infine lo riconosce come “Signore” e si prostra davanti a Lui. Il vero miracolo non è soltanto l’apertura degli occhi, ma l’apertura del cuore. Qui si intreccia anche la sapienza del “piccolo principe” (romanzo di A.M. de Saint-Exupéry) : “L’essenziale è invisibile agli occhi”. I farisei vedono con gli occhi, ma restano ciechi dentro; il mendicante, invece, passando attraverso il rifiuto e la prova, arriva a vedere l’Invisibile. La conclusione è questa: la fede è un cammino dalla luce esterna alla luce interiore. Si può avere occhi sani e restare nelle tenebre; oppure essere stati ciechi e diventare testimoni della luce. Il cieco nato ci insegna che la vera vista è riconoscere Cristo come Luce del mondo e lasciarsi illuminare nel cuore.

+Giovanni D’Ercole

L’esperienza nitida personale, che inizia a diventare più valida dei giudizi

(Gv 9,1-41)

Scappato dal Tempio, Gesù incontra gli esclusi. Coglie l’occasione per farci comprendere chi è l’Eterno, e la nostra stessa vicenda di Fede, continuando l’opera creatrice del Padre.

Il venire a noi di Dio non procede dai decreti cesellati dalla classe sacerdotale e che inseguono Mosè (v.29), bensì dall’atteggiamento nei confronti del bisognoso.

In tal guisa, la «cecità» cui allude il brano è costitutiva di ogni donna e uomo: non sempre «vediamo» quali sono le scelte giuste da fare.

Ci rendiamo conto che il nostro cammino di Fede è anzitutto una storia d’amore, ma anche un «vedere» sempre più chiaro, un «aprire gli occhi» su tutta la realtà - sino ad acquisire un giudizio nitido e personale.

Essendo figura della situazione umana, creaturale, il protagonista del passo di Vangelo non ha nome, perché nascere con un difetto di visuale e di orientamento ci accomuna; non è colpa, bensì condizione.

Gesù propone di lasciarci spalancare gli occhi, in modo che il nostro “fango” e il suo Soffio possano scatenare la creazione di una persona nuova.

Nei capi religiosi non v’è alcuna gioia per la guarigione (vv.16ss). 

Gesù invece rincara la dose: una volta che siamo stati inviati alla Vita nello Spirito qui simboleggiata dall’Acqua, il Maestro esce di scena.

Per crescere, c’è da camminare sulle proprie gambe. Dio non è un paternalista che sta sempre lì a mettere il naso in tutto: ci vuole liberi [solo così capaci di amare].

E restano molte le porte da spalancare; tante, le soglie da varcare.

Il mondo delle élites si difende con ogni mezzo, tentando le solite intimidazioni. Tranquilli: non sono segni di forza, ma di sconfitta imminente.

Ora i vicini non riconoscono il nato cieco. Gli somiglia, ma non può essere lui... Quelli che gli stavano attorno restano perplessi.

L’ex cieco dice: «Io sono» (v.9), ossia nell’umanità risanata rivendica la condizione divina.

Quando incontriamo Cristo, la sua dignità è trasmessa. La timidezza si trasforma in una sempre rinnovata attitudine alla pienezza.

Nella Fede sciolta dai conformismi, avere un’opinione propria significa avviare Esodo, puntare la Terra della Libertà - perché la donna e l’uomo si sono resi conto a quale onore e Sogno sono chiamati.

Chi ha avuto in dono la Luce non si ferma, diventando sempre più sicuro, maturo, deciso. Ora l’uomo «vede», ed è finalmente emancipato.

Escluso dall’istituzione (v.34) proprio come il Signore (Gv 8,59), adesso sì ch’è veramente Persona. Perché inizia a considerare la sua esperienza più valida del giudizio delle guide spirituali d’ufficio.

È il primato della naturalezza e della coscienza personale sul pensiero standard o dominante, sui ruoli, e sui codici - i quali ormai non sono più in grado di comunicare vita. Ed è questo ciò che conta.

Infatti, anche se non ben visto, ora è Cristo che lo cerca e si pone al suo fianco (v.35). Senza condizioni.

Il nostro buonsenso istintivo e genuino sopravanza sia le opinioni fisse che le convinzioni glamour, correnti, à la page.

Cacciato dalla cerchia devota o che conta, il «nato cieco» - affetto da tale insicurezza, malformità, “peccato d’origine” - troverà la virtù in pienezza.

Mettendo finalmente sullo sfondo la routine che rende tutto banale, piatto, automatico… egli non fugge più.

Comprende l’importanza della variazione che scombina i piani. Li rende Unici.

Con Energia personale nuova affronta gli imprevisti: vita dell’Amore che realizza, e sa voltare pagina.

4.a Domenica di Quaresima (anno A), Laetare  [15 marzo 2026]

Il peccato originale

(Gv 9,1-41)

L’enciclica Fratelli Tutti invita a uno sguardo prospettico, che suscita la decisione e l’azione: un occhio nuovo, colmo di Speranza.

Essa «ci parla di una realtà che è radicata nel profondo dell’essere umano, indipendentemente dalle circostanze concrete e dai condizionamenti storici in cui vive. Ci parla di una sete, di un’aspirazione, di un anelito di pienezza, di vita realizzata, di un misurarsi con ciò che è grande, con ciò che riempie il cuore ed eleva lo spirito verso cose grandi, come la verità, la bontà e la bellezza, la giustizia e l’amore. [...] La speranza è audace, sa guardare oltre la comodità personale, le piccole sicurezze e compensazioni che restringono l’orizzonte, per aprirsi a grandi ideali che rendono la vita più bella e dignitosa» (n.55) [da un Saluto ai giovani de L’Avana, settembre 2015].

Scappato dal Tempio, Gesù incontra gli esclusi dai sacri recinti. Coglie l’occasione per farci comprendere chi è l’Eterno, e la nostra stessa vicenda di Fede, continuando l’opera creatrice del Padre.

Per i prìncipi della religione, andare al Dio d’Israele dipendeva dall’adempimento delle norme.

Per il Figlio, il venire a noi del Padre non procede dai decreti cesellati dalla classe sacerdotale e che inseguono un morto: Mosè (v.29), bensì dall’atteggiamento nei confronti del bisognoso.

Dice il Tao Tê Ching [xii]: «I cinque colori fan sì che s’acciechi l’occhio dell’uomo, le cinque note fan sì che s’assordi l’orecchio dell’uomo, i cinque sapori fan sì che falli la bocca dell’uomo, la corsa e la caccia fan sì che s’imbestì il cuore dell’uomo».

Molti sono i condizionamenti che fin dalla nascita intaccano la spontaneità.

Di conseguenza, tali pressioni ledono ogni semplice soluzione dei veri problemi [per i quali basterebbe spostare lo sguardo anche sulle ombre, ospitarle, e accogliersi; dare spazio ai nuovi sviluppi, che ci chiamano].

La cecità cui allude il brano non è caratteristica esistenziale solo di chi si sente allo sbando, ma una condizione costitutiva di ogni donna e uomo: non sempre vediamo quali sono le scelte giuste da fare.

Per questo nei primi secoli i neo battezzati erano anche chiamati «illuminati».

Sotto molti aspetti della vita, prima della conversione essi erano simili a ciechi, che procedevano a tentoni - perché bombardati e menomati dalla società dell’esterno.

Ci rendiamo conto che il cammino di Fede è anzitutto una storia d’amore, ma anche un «vedere» sempre più chiaro, un «aprire gli occhi» su tutta la realtà - sino ad acquisire un giudizio nitido e personale.

Tutti fanno... in un certo modo? Gesù non vuole persone come pecore, che percependo appena qualche metro avanti, stanno tutte assieme - quindi sempre dove va la prima seguono le altre, tenendosi strette e impedendo qualsiasi movimento agile fuori spartito.

Essendo figura della situazione umana, creaturale, il protagonista del passo di Vangelo non ha nome, perché nascere con un difetto di visuale e orientamento ci accomuna.

Non è colpa, bensì condizione.

Se vogliamo, è il modo semplice e aderente alla nostra piccola esperienza, in cui il Maestro e Signore narra di peccato originale - che appunto non è “peccato”, e non è “originale”.

Gesù non tratta mai di quel nerbo imparaticcio del catechismo a memoria.

Propone invece di lasciarci spalancare gli occhi, in modo che il nostro “fango” e il suo Soffio possano scatenare la fioritura, la creazione di un viandante rigenerato.

L’uomo antico non sapeva dove andare: Chi gli spalancherà gli occhi e lo farà vivere da creatura autentica? E quale stoffa ha l’uomo nuovo, rinato dalla Luce?

Nei capi religiosi non v’è alcuna gioia per la guarigione dell'umanità (vv.16ss). 

Gesù invece rincara la dose: una volta che siamo stati inviati alla Vita nello Spirito qui simboleggiata dall’Acqua, il Maestro esce di scena.

Le false guide spirituali erano solo interessate alla conservazione della loro istituzione e posizione, della “sana dottrina” e di tutto il codazzo.

Essi pretendono di venire ancora considerati «luce del popolo», «guide dei ciechi» - in realtà sono essi stessi i primi a essere ‘accecati’ o non voler ‘vedere’ l’azione reale e benefica del Creatore (vv.39-41).

Insomma, per crescere, c’è da camminare sulle proprie gambe.

Dio non è un paternalista che sta sempre lì a mettere il naso in tutto: ci vuole liberi [solo così capaci di amare].

Basta coi bambinetti che diventano solo bambinoni. Restano molte le porte da spalancare; tante, le soglie da varcare.

Il mondo del passato o delle élites si difende con ogni mezzo, tentando le solite intimidazioni. Tranquilli: non sono segni di forza, ma di sconfitta imminente.

Primo interrogatorio:

I vicini non lo riconoscono. Gli somiglia, ma non può essere lui... Quelli che gli stavano attorno restano perplessi.

Ad esempio: come mai non pensa alla carriera, non campa di rendita di posizione... così via.

E perché non tiene la bocca chiusa, e non si fa raccomandare?

L’ex cieco dice: «Io sono» (v.9), ossia nell’umanità risanata rivendica la condizione divina.

Quando incontriamo Cristo, la sua dignità profetica è trasmessa - a tutti coloro che accolgono la sua Persona.

La timidezza si trasforma in una sempre rinnovata attitudine alla pienezza.

Secondo interrogatorio:

I mestieranti della luce sono i primi nemici della Luce.

Ostaggio dei loro stessi pregiudizi e di convinzioni idolatriche comuni, immaginano che se qualcuno osasse non genuflettersi alle loro “sacre” disposizioni, certo non verrebbe da Dio.

In realtà, coloro che non vengono da Dio sono esattamente quelli che soffocano la vita e non la rallegrano.

Nella Fede sciolta da nomenclature, concatenazioni, maniere, mode, religiosità conformiste, avere un’opinione propria significa avviare Esodo.

Senza l’imprimatur dei padroni delle anime, qui ci si affranca dall’oppressione.

E puntiamo la Terra della Libertà - perché la donna e l’uomo si sono resi conto a quale onore e Sogno sono chiamati.

Così essi cambiano criterio di giudizio: principio assoluto e non negoziabile non è più l’osservanza della Legge canonica o di un’ideologia disincarnata, ma il bene concreto dell’uomo reale (non di quello finto).

Le autorità custodi della consuetudinarietà o della loro “elezione” sociale, sono addirittura infastidite che qualcuno apra gli occhi senza autorizzazione.

Che storia è questa di un miserabile che prima era figlio devoto e obbediente, seguiva i capi veterani in tutto... invece adesso «vede» in modo diverso dal club dei dirigenti e dimostra autonomia di giudizio?

Terzo interrogatorio:

Anche i genitori sembrano aver paura della guarigione.

Invero sono preoccupati per il fatto che le “autorità” minacciano senza complimenti chi non s’allinea ai dettati consolidati.

Essere cacciati dalla sinagoga significava diventare degli esclusi: morte civile.

Ancora oggi per chi vive in ambiente provinciale religiosissimo, unilaterale, strutturato, monopolista, è così.

C’è poco da scherzare con quelli che sanno usare come clava sociale l’arma della religione. O con noi, o sei fuori tu e la tua famiglia.

Purtroppo il potere reale sul territorio intimidisce e «acceca» spesso anche coloro che devono subirlo.

Quarto interrogatorio:

«Dà gloria a Dio!» (v.24) - ossia: «riconosci che hai sbagliato e vedrai che troveremo il modo di accordarci».

Ma chi ha avuto in dono la Luce non si ferma, diventando sempre più sicuro, maturo, deciso.

Per questo continua a dire «non so» - mentre i capi affermano solennemente: «noi sappiamo!» rimanendo ciechi.

Per i padroni del culto ufficiale la propria autorità è qualcosa di indiscutibile, pertanto si sentono abilitati a trattare la persona (non in linea) da eretico.

Dall’insulto passano alla violenza: stile tipico, forse ne sappiamo qualcosa.

Ma ora l’uomo «vede», ed è finalmente emancipato.

Escluso dall’istituzione (v.34) proprio come il Signore (Gv 8,59), adesso sì ch’è veramente Persona. Perché inizia a considerare la sua esperienza più valida del giudizio delle guide spirituali d’ufficio.

È il primato della naturalezza e della coscienza personale sulla dottrina, sui ruoli, sull’immagine, sul pensiero standard o dominante, e sui codici - i quali ormai non sono più in grado di comunicare vita. Ed è questo ciò che conta.

Infatti, anche se non ben visto dal mondo dei finti padroni, condizionanti e dirigisti, ora è Cristo che lo cerca e si pone al suo fianco (v.35). Senza condizioni.

Ossia: se i dirigenti ti hanno bollato come profano, sappi che gli autentici scomunicati da Dio sono coloro che non hanno a cuore il rispetto dell’intelligenza altrui - e sono esattamente coloro cui il bene non interessa.

Il nostro buonsenso istintivo e genuino sopravanza sia le opinioni fisse che le convinzioni glamour, correnti, à la page.

In tal guisa sorvoliamo tutte le dottrine fasulle che impediscono di leggere il segno dei tempi e gli accadimenti della nostra stessa storia.

Cacciato dalla cerchia devota o che conta, il «nato cieco» - affetto da tale insicurezza, malformità, “peccato d’origine” - troverà la virtù in pienezza.

Mettendo finalmente sullo sfondo la routine che rende tutto banale, piatto, automatico… egli non fugge più.

Comprende l’importanza della variazione che scombina i piani. Li rende Unici.

Con Energia personale nuova affronta gli imprevisti: vita dell’Amore che realizza, e sa voltare pagina.

Cari fratelli e sorelle!

L’itinerario quaresimale che stiamo vivendo è un tempo particolare di grazia, durante il quale possiamo sperimentare il dono della benevolenza del Signore nei nostri confronti. La liturgia di questa domenica, denominata “Laetare”, invita a rallegrarci, a gioire, così come proclama l’antifona d’ingresso della celebrazione eucaristica: “Rallegrati, Gerusalemme, e voi tutti che l’amate, riunitevi. Esultate e gioite, voi che eravate nella tristezza: saziatevi dell’abbondanza della vostra consolazione” (cfr Is 66,10-11). Qual è la ragione profonda di questa gioia? Ce lo dice il Vangelo odierno, nel quale Gesù guarisce un uomo cieco dalla nascita. La domanda che il Signore Gesù rivolge a colui che era stato cieco costituisce il culmine del racconto: “Tu credi nel Figlio dell’uomo?” (Gv 9,35). Quell’uomo riconosce il segno operato da Gesù e passa dalla luce degli occhi alla luce della fede: “Credo, Signore!” (Gv 9,38). È da evidenziare come una persona semplice e sincera, in modo graduale, compie un cammino di fede: in un primo momento incontra Gesù come un “uomo” tra gli altri, poi lo considera un “profeta”, infine i suoi occhi si aprono e lo proclama “Signore”. In opposizione alla fede del cieco guarito vi è l’indurimento del cuore dei farisei che non vogliono accettare il miracolo, perché si rifiutano di accogliere Gesù come il Messia. La folla, invece, si sofferma a discutere sull’accaduto e resta distante e indifferente. Gli stessi genitori del cieco sono vinti dalla paura del giudizio degli altri.

E noi, quale atteggiamento assumiamo di fronte a Gesù? Anche noi a causa del peccato di Adamo siamo nati “ciechi”, ma nel fonte battesimale siamo stati illuminati dalla grazia di Cristo. Il peccato aveva ferito l’umanità destinandola all’oscurità della morte, ma in Cristo risplende la novità della vita e la meta alla quale siamo chiamati. In Lui, rinvigoriti dallo Spirito Santo, riceviamo la forza per vincere il male e operare il bene. Infatti la vita cristiana è una continua conformazione a Cristo, immagine dell’uomo nuovo, per giungere alla piena comunione con Dio. Il Signore Gesù è “la luce del mondo” (Gv 8,12), perché in Lui “risplende la conoscenza della gloria di Dio” (2 Cor 4,6) che continua a rivelare nella complessa trama della storia quale sia il senso dell’esistenza umana. Nel rito del Battesimo, la consegna della candela, accesa al grande cero pasquale simbolo di Cristo Risorto, è un segno che aiuta a cogliere ciò che avviene nel Sacramento. Quando la nostra vita si lascia illuminare dal mistero di Cristo, sperimenta la gioia di essere liberata da tutto ciò che ne minaccia la piena realizzazione. In questi giorni che ci preparano alla Pasqua ravviviamo in noi il dono ricevuto nel Battesimo, quella fiamma che a volte rischia di essere soffocata. Alimentiamola con la preghiera e la carità verso il prossimo.

Alla Vergine Maria, Madre della Chiesa, affidiamo il cammino quaresimale, perché tutti possano incontrare Cristo, Salvatore del mondo.

[Papa Benedetto, Angelus 3 aprile 2011]

Giovani della Gambia, non potevo mancare a questo incontro con voi.

1. Sono felice che questo incontro possa aver luogo qui, presso la Scuola Superiore di Sant’Agostino, quale segno di apprezzamento e di gratitudine per il lungo impegno della Chiesa nel campo dell’istruzione nella Gambia. Saluto ciascuno di voi. E saluto tutti i giovani che mi stanno ascoltando alla Radio. Sono venuto da voi quale messaggero di nostro Signore Gesù Cristo, quale Successore dell’Apostolo Pietro che ha il compito di confermare la Chiesa nella fede, nell’unità e nell’amore. Nel nome del Signore desidero incoraggiare voi, giovani cristiani della Gambia, nella vostra fedeltà al Vangelo e nel vostro amore alla Chiesa. E desidero incoraggiare tutti voi, Cristiani e Musulmani, a perseguire quei grandi ideali che vi consentiranno di impegnarvi insieme alla costruzione di un mondo migliore.

Sono grato ai vostri rappresentanti per le loro cortesi parole di benvenuto, e per i fiori e il dono che mi hanno offerto a vostro nome.

2. Prima di venire qui, ho cercato di informarmi il più possibile su di voi. Volevo capire le vostre speranze, le vostre paure, le vostre aspirazioni e le difficoltà che affrontate mentre crescete e prendete il vostro posto nella società. Ero interessato soprattutto a conoscere come vivete la vostra fede cristiana, fino a che punto seguite gli insegnamenti di Gesù, come i giovani Cristiani e Musulmani della Gambia condividono le medesime preoccupazioni e sono aperti gli uni verso gli altri alla ricerca del bene del vostro paese e del suo popolo. Adesso vedo i vostri volti sorridenti e ascolto le vostre voci gioiose. Siete veramente una grande speranza per il futuro! Vi siete preparati a questo incontro meditando sul tema della Visita Pontificia: “Siate il sale della terra; siate la luce del mondo!”. Riflettiamo insieme su alcune implicazioni di questo invito evangelico. Il sale è utile se dà sapore al cibo; la luce è utile se caccia le tenebre. Gesù era molto energico quando diceva: “Se il sale perdesse il sapore... a null’altro serve che ad essere gettato via” (Mt 5, 13). Quindi dice che la gente non accende la lampada per nasconderla sotto il moggio. Ciò ne annullerebbe lo scopo. Anzi, la mettono su un “lucerniere perché faccia luce a tutti quelli che sono nella casa” (Mt 5, 15). Sia il sale che la luce devono contribuire a migliorare le cose. È ciò che ci si aspetta dai giovani della Gambia. Molto dovete fare per voi stessi, per la Chiesa, per il vostro paese.

3. Ma dove troverete la forza e lo stimolo per lavorare per il benessere e l’autentica felicità degli altri, senza mai arrendervi alle difficoltà e allo scoraggiamento? Il Vangelo di San Giovanni ci narra il meraviglioso racconto di quel che Gesù ha fatto per una persona che ha incontrato nelle strade di Gerusalemme: un “uomo cieco dalla nascita” (cf. Gv 9, 1-41). Gesù spalma di fango le palpebre dell’uomo e lo manda a lavarsi nella vicina piscina di Siloe. Tutta la storia del miracolo vuole offrirci un insegnamento su Gesù stesso. Lui dice: “Finché sono nel mondo, sono la luce del mondo” (cf. Gv 9, 5). Gesù dà all’uomo la vista affinché noi possiamo comprendere che soltanto Lui può darci la luce di cui abbiamo bisogno per vedere le cose come realmente sono, per comprendere la piena verità su noi stessi e sugli altri, sulla nostra vita e il suo destino. Gesù è veramente la nostra luce. Nel Vangelo di San Giovanni Egli dice: “Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita” (Gv 8, 12). Il nome della piscina, “Siloe”, significa “mandato”: e Gesù è colui che è stato mandato dal Padre per la vita del mondo (cf. Gv 6, 51). La piscina in cui l’uomo deve lavarsi gli occhi è un simbolo del ruolo di Gesù come Messia, come Colui che è stato mandato per lavar via i peccati del mondo, per redimerci attraverso la sua Morte e Resurrezione, per purificarci attraverso le acque del Battesimo.

4. Meditiamo sull’esperienza del cieco. Non ha ancora visto Gesù, può soltanto ascoltare la sua voce e sentire le dita del Signore che gli spalmano gli occhi. Ma “andò, si lavò e tornò che ci vedeva” (Gv 9, 7). Immaginate la sua gioia e la sua sorpresa mentre guardava il mondo per la prima volta! Le persone che gli stavano intorno volevano sapere come fosse stato guarito. Lui dice loro che è stato “quell’uomo che si chiama Gesù” (Gv 9, 11). Ma quando gli chiedono dove sia Gesù, l’uomo non sa rispondere. Deve ammettere: “Non lo so” (Gv 9, 12). Il cieco nato ha già ricevuto un gran dono dal Signore, ma molto dovrà ancora accadere prima che lui veda effettivamente Gesù e creda pienamente in Lui. Innanzitutto deve resistere all’opposizione dei farisei. Poi anche i suoi genitori si spaventano, e lo difendono soltanto debolmente. L’uomo guarito non ha ancora una piena risposta per le accuse che si levano contro Cristo. Ha soltanto un argomento, il fatto che Gesù lo ha guarito. “Una cosa so: prima ero cieco e ora ci vedo” (Gv 9, 25). Ha una certezza, che Gesù è un uomo buono, un profeta: “Se costui non fosse da Dio, non avrebbe potuto far nulla” (Gv 9, 33). Vedendo che difendeva pubblicamente Gesù, i farisei “lo cacciarono fuori” (Gv 9, 34). Il cieco adesso era libero di seguire Cristo, ma stava cominciando a pagare il prezzo di essere un discepolo. Quindi il Vangelo ci dice qualcosa di veramente bello: “Gesù seppe che l’avevano cacciato fuori” (Gv 9, 35). Il Signore non perde mai contatto con i suoi seguaci. Non li abbandona mai. Quando sono soli e si sentono perduti, Lui li va a cercare. Questa è l’opera del Buon Pastore e di quanti prendono il posto di Capo Pastore nella vita della Chiesa. Gesù andò a cercare l’uomo che aveva guarito, “e incontratolo gli disse «Tu credi nel Figlio dell’uomo?»” (Gv 9, 35). Qui veniamo al cuore del messaggio evangelico. Voi credete? È la stessa domanda che Gesù rivolge oggi ai giovani cattolici della Gambia. La vostra fede in Gesù Cristo, il Figlio di Dio e il Figlio di Maria, è abbastanza salda da dare significato e orientamento alle vostre vite? Da farvi superare la paura e la solitudine? Da riempirvi di un desiderio ardente di servire il suo Regno e di renderlo presente nelle vostre vite, nelle vostre famiglie, nella società? Ricordate, l’uomo non aveva ancora visto Gesù. Ma il suo cuore è pieno del desiderio di conoscere Colui che ha fatto per lui questa grande cosa. Domanda: “E chi è, Signore, perché io creda in lui?” (Gv 9, 36). E qui c’è il grande momento in cui Gesù si rivela: “Colui che parla con te” (Gv 9, 37). Quando siamo aperti, la luce di Cristo penetra nei nostri cuori. Quando lo scopriamo come la Via, la Verità e la Vita, veniamo trasformati (cf. Gv 14,6). La verità di Dio ci insegna la saggezza; il suo amore ci riempie di certezza e di un grande desiderio di fare ciò che lui vuole da noi e di condividere con gli altri la nostra scoperta, affinché anch’essi possano avere la meravigliosa esperienza di incontrare il Signore. L’uomo guarito professa la sua fede: “Io credo, Signore” (Gv 9, 38). A questo punto, adora Gesù e tutto un nuovo mondo si apre dinanzi a lui. Entra in un nuovo rapporto con Dio. Non dubiterà mai più dell’amore unico di Dio per lui. Adatterà in tutti i modi la sua vita alla volontà di Dio, a seguire Cristo, a impegnarsi per la venuta del Regno di Dio nel cuore di tutti quelli che incontra. Gesù vi sta chiamando proprio a questo incontro di fede.

5. Come i giovani di tutto il mondo, i giovani della Gambia hanno molti problemi. Siete preoccupati per il vostro futuro. Talvolta siete tentati da false promesse di felicità nell’abuso di droga e alcol, o al cattivo uso del meraviglioso dono divino della sessualità umana. Queste sirene illusorie di una liberazione e di un progresso presunti hanno già tradito milioni di giovani come voi in altre parti del mondo. Rubandogli i loro ideali giovanili e il loro senso di responsabilità e di sfida, questi pericolosi modelli di felicità hanno portato molti giovani uomini e donne in un terribile stato di frustrazione e alienazione. Soprattutto, un falso “vangelo” di materialismo viene “predicato” ai giovani a gran voce. Esso afferma che la felicità dipende dall’avere un numero sempre maggiore di cose materiali e che il benessere materiale, comunque lo si ottenga, è la misura del valore di una persona. Niente potrebbe essere più lontano dal vero! La vera felicità riguarda l’“essere”, non l’“avere”!

6. Qual è dunque il messaggio del Papa per voi? Che siate quello che siete! Siete tutti figli di Dio, e ciascuno di voi ha un compito da assolvere per la Chiesa e la società. Dio vi ha dotati di molti doni e talenti, che dovete sviluppare per la sua gloria e per il bene della Gambia. Devo qui ricordarvi di approfittare di ogni opportunità di studiare bene e di educare voi stessi per il compito che la vita vi riserverà. So che alcuni di voi potrebbero dover abbandonare il paese alla ricerca di impiego e di opportunità altrove, ma è anche vero che, per quanto possibile, la vostra vitalità e la vostra preparazione professionale sono necessarie qui, nel vostro paese natio, a servizio della vostra patria. Ad alcuni di voi il Signore può offrire il dono tutto particolare di una vocazione al sacerdozio o alla vita religiosa. Ascoltate la sua voce! Una tale chiamata esige grande sacrificio e assoluta generosità. Ma ricordate la promessa che Gesù ha fatto a Pietro e agli altri discepoli: “Chiunque avrà lasciato case, o fratelli, o sorelle, o padre, o madre, o figli, o campi per il mio nome, riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna” (Mt 19, 29). Che il Signore conceda a molti di voi la luce di scoprire questa grazia unica nelle vostre vite! Nessuno deve pensare di non aver nulla da offrire. Tutti voi, Cristiani e Musulmani, siete chiamati a fare delle vostre famiglie e della stessa società, luoghi in cui Dio sia veramente presente, dove la giustizia e la pace esistano veramente, e dove le persone siano mosse da uno spirito di amore e di mutuo rispetto. Il mio messaggio ai giovani della Gambia è questo:

Siate il sale della terra! Siate la luce del mondo!

Siate per la Gambia il segno che il rispetto per la legge di Dio è l’unico autentico cammino di pace e prosperità per il suo popolo. Questo è quel che il Papa e la Chiesa si attendono da voi. Questo è quello di cui il vostro paese ha bisogno da voi.

Dio benedica ciascuno di voi.

Dio benedica i vostri genitori, le vostre famiglie, i vostri insegnanti, e quanti hanno a cuore il vostro benessere. Dio benedica la Gambia.

[Papa Giovanni Paolo II, omelia Banjul (Gambia), 23 febbraio 1992]

Al centro della liturgia di questa quarta domenica di Quaresima c’è il tema della luce. Il Vangelo (cfr Gv 9,1-41) racconta l’episodio dell’uomo cieco dalla nascita, al quale Gesù dona la vista. Questo segno miracoloso è la conferma dell’affermazione di Gesù che dice di sé: «Sono la luce del mondo» (v. 5), la luce che rischiara le nostre tenebre. Così è Gesù. Egli opera l’illuminazione a due livelli: uno fisico e uno spirituale: il cieco dapprima riceve la vista degli occhi e poi è condotto alla fede nel «Figlio dell’uomo» (v. 35), cioè in Gesù. È tutto un percorso. Oggi sarebbe bello che tutti voi prendeste il Vangelo di Giovanni, capitolo nono, e leggeste questo passo: è tanto bello e ci farà bene leggerlo un’altra volta, o due volte. I prodigi che Gesù compie non sono gesti spettacolari, ma hanno lo scopo di condurre alla fede attraverso un cammino di trasformazione interiore.

I dottori della legge – che erano lì, un gruppo – si ostinano a non ammettere il miracolo, e rivolgono all’uomo risanato domande insidiose. Ma egli li spiazza con la forza della realtà: «Una cosa io so: ero cieco e ora ci vedo» (v. 25). Tra la diffidenza e l’ostilità di quanti lo circondano e lo interrogano increduli, egli compie un itinerario che lo porta gradualmente a scoprire l’identità di Colui che gli ha aperto gli occhi e a confessare la fede in Lui. Dapprima lo ritiene un profeta (cfr v. 17); poi lo riconosce come uno che viene da Dio (cfr v. 33); infine lo accoglie come il Messia e si prostra davanti a Lui (cfr vv. 36-38). Ha capito che dandogli la vista Gesù ha “manifestato le opere di Dio” (cfr v. 3).

Che possiamo anche noi fare questa esperienza! Con la luce della fede colui che era cieco scopre la sua nuova identità. Egli ormai è una “nuova creatura”, in grado di vedere in una nuova luce la sua vita e il mondo che lo circonda, perché è entrato in comunione con Cristo, è entrato in un’altra dimensione. Non è più un mendicante emarginato dalla comunità; non è più schiavo della cecità e del pregiudizio. Il suo cammino di illuminazione è metafora del percorso di liberazione dal peccato a cui siamo chiamati. Il peccato è come un velo scuro che copre il nostro viso e ci impedisce di vedere chiaramente noi stessi e il mondo; il perdono del Signore toglie questa coltre di ombra e di tenebra e ci ridona nuova luce. La Quaresima che stiamo vivendo sia tempo opportuno e prezioso per avvicinarci al Signore, chiedendo la sua misericordia, nelle diverse forme che la Madre Chiesa ci propone.

Il cieco risanato, che vede ormai sia con gli occhi del corpo sia con quelli dell’anima, è immagine di ogni battezzato, che immerso nella Grazia è stato strappato dalle tenebre e posto nella luce della fede. Ma non basta ricevere la luce, occorre diventare luce. Ognuno di noi è chiamato ad accogliere la luce divina per manifestarla con tutta la propria vita. I primi cristiani, i teologi dei primi secoli, dicevano che la comunità dei cristiani, cioè la Chiesa, è il “mistero della luna”, perché dava luce ma non era luce propria, era la luce che riceveva da Cristo. Anche noi dobbiamo essere “mistero della luna”: dare la luce ricevuta dal sole, che è Cristo, il Signore. Ce lo ricorda oggi San Paolo: «Comportatevi perciò come figli della luce; ora il frutto della luce consiste in ogni bontà, giustizia e verità» (Ef 5,8-9). Il seme di vita nuova posto in noi nel Battesimo è come scintilla di un fuoco, che purifica prima di tutto noi, bruciando il male che abbiamo nel cuore, e ci permette di brillare e illuminare. Con la luce di Gesù.

Maria Santissima ci aiuti ad imitare l’uomo cieco del Vangelo, così che possiamo essere inondati dalla luce di Cristo e incamminarci con Lui sulla via della salvezza.

[Papa Francesco, Angelus 22 marzo 2020]

(Lc 18,9-14)

Il meccanismo della retribuzione nega l’esperienza essenziale della vita di Fede: ‘lasciarsi salvare, vivendo di Mistero’ - invece del cerchio concluso d’anguste “giustizie” che non sanno dove andare.

Per introdursi nella novità di Cristo basta aver incontrato se stessi ed essere sinceri: strana santità, accessibile a tutti.

Essa giunge alla realtà, anche più intima: non siamo onnipotenti nel bene; non riusciamo a fare granché di buono a partire dalle sofisticazioni, dalle idee, dai muscoli.

Lasciando spazio all’intervento del Padre, impariamo a confidare in ciò che si riceve, assai più che poggiare sulle aspettative anche altrui, o su quel che ci si propone e impone.

La nostra storia concreta può riflettersi in forma di Preghiera. Ma se il dialogo con Dio non affiora da una percezione penetrante e s’accontenta dei traguardi esterni, l’Ascolto diventa vuoto.

Lo spirito di grandezza anche morale e spirituale, sprofonda inesorabile - e nella miseria vera: quella epidermica.

Non vede l’eccezionalità del Padre: Colui che trasmette vita.

Chi vive di paragoni e ha una sprezzante valutazione dei considerati inferiori, non gode di aperture.

Resta senza spazio né tempo per l’azione dell’essere poliedrico, nella varietà di situazioni.

Sbaglia posto davanti a Dio e al prossimo - negandosi la gioia del Gratis e della Novità.

In tal guisa, mai confida in ciò che è più affidabile di una visione del mondo, o delle proprie iniziative dirigiste.

Non coglie nulla che già non sa, perché non legge dentro.

È in costante monologo: con se stesso [mai giungendo sino in fondo di sé] e quelli della propria cerchia.

Così non contagia felicità - che deriva dallo stupore.

Ultimamente, trova solo teatro, un rimbombo d’eco di voci altrui e a contorno.

Non l'intimità di persona eccezionale e amata così com’è.

Il soggetto della vita religiosa arcaica è infatti il “nostro” - l’io.

Se Gesù avesse chiesto chi dei due potesse tornare a casa giustificato, tutti avrebbero immaginato il fariseo, il ritagliato a parte.

Nella vita di Fede il Soggetto è invece il Mistero, l’Eterno, il Vivente.

È Lui che opera, creando: e anche qui agisce solo Lui.

Giustifica, ossia pone giustizia dov’essa non c’è. L’autosufficiente non ha bisogno.

Questo il reale e regale Principio, motore della nostra realizzazione e della preghiera-ascolto autentica, spoglia di meriti e vanto ma capace di recuperare i ‘lati opposti’.

Dio teme le liturgie e le orazioni individuali inappuntabili, in cui non avviene nulla e da cui si esce senza aver sperimentato la sua «Azione Creatrice» e il suo perdono.

Opera non nostra. Energia e pungolo che anche nell’intimo ci porta Alleanza di ‘volti’, convivialità delle differenze.

Nella vita spirituale e sociale del “poliedro” e del sommario, siamo abilitati a tradurre l’esigenza del ‘con-sentimento’, che il Padre comunica in modo largo e dandoci tempo.

Ben più che una lotta fra opposte visioni del mondo: la Giustizia divina è inedita e crescente - non la si compera con le opere di maniera.

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Quando mi colgo fariseo e quando pubblicano?

Come posso incontrare me stesso contemplando Dio? E incontrando gli altri?

[Sabato 3.a sett. Quaresima, 14 marzo 2026]

Fariseo-pubblicano: le due anime, e il Mistero essenziale

(Lc 18,9-14)

Dice il Tao Tê Ching (x): «Preserva l’Uno dimorando nelle due anime: sei capace di non farle separare?».

Le tante raffigurazioni e interpretazioni convenzionali dell’episodio ci portano fuori strada.

L’unica parabola ambientata nel Tempio è un vulcano di portata paradossale, straordinaria, che non t’aspetti.

Gli Ebrei pregano in piedi, segno della disponibilità a porre immediatamente in atto ciò che il Signore chiede.

Per noi stare in piedi vuol dire che celebriamo come figli risorti.

Ma qui il fenomeno della religiosità e della morale «stando in piedi, pregava così verso se stesso» (v.11): non dialoga con Dio, né si accorge di nulla!

Forse è convinto di pregare, ma sta facendo tutt’altro: non ascolta, non presta attenzione, non percepisce il messaggio e il senso delle presenze, solo ne prende distanza.

Ricordo nel grande salone della Penitenzieria Apostolica l’epigrafe «Pax omnium rerum tranquillitas ordinis».

Mentalità che se mediata da moralismi approssimativi, non sta con noi; non ci porta, né infonde profondità e relazioni.

Su tale base, se in confessione si fossero presentati i due protagonisti del brano, avrei sentenziato: al fariseo manca l’umiltà, l’altro ripaghi i danni.

Persino la testata de L’Osservatore Romano ribadisce il motto-epigrafe «Unicuique Suum» - principio fondamentale del diritto di proprietà nel mondo latino.

Non basta la Giustizia? [Servirebbe Gesù?].

Il punto è: Conoscere l’Amore, realtà ricca: non scambio di favori con Dio. E assumere la posizione che non inquini né corrompa la vita. Questa tutta la partita.

«Io rinuncio, io lascio tutto, io parto, io penso, io dico, io progetto, io sarò impeccabile e fedele facendomi vedere dagli altri sempre “a modo” [ossia come non sono]»: è la filastrocca ideale che ribalta l’avventura di Fede.

Il soggetto dell’uomo religioso è se stesso e ciò che lui fa per Dio - nonché come si atteggia (in modo artificioso); così via.

Ridicolo - non solo profondamente riduttivo. Ma da quest’idea scaturisce la considerazione dell’altro e del diverso come un irrecuperabile.

Invece la vita di ciascuno è zeppa d’interiori antinomie e controfigure.

Proviamo a ribaltare la parabola da un livello moralistico a quello teologico, perché Lc - attenzione - mette in scena il meglio della spiritualità e il peggio della morale del tempo.

Ecco il suo boomerang: vuole avviare una riflessione su noi stessi.

«Ladri»: Gesù definisce tali proprio i leaders religiosi e i “farisei” [di ritorno], dentro pieni di rapina, sebbene al di fuori sembrino chissà cosa. 

«Ingiusti»: [tanto per capirci in breve] s. Teresina diceva che Dio è giusto perché tiene conto delle nostre difficoltà.

«Adulteri»: ma l’adulterio teologico è proprio accodarsi a un idolo (qui l’io-padreterno che contempla il sé esterno).

Nel concetto biblico «adulterio» indica propriamente un rapporto devoto scorretto, come con un nume inautentico.

In tal guisa, anche una relazione formale impeccabile - e viceversa lo schierarsi dalla parte del feticcio.

Insomma, il “santo” non si rivolge al Padre, ma al Dio-forma che ha in mente lui - sebbene voglia persino stupirlo di esagerazioni (v.12).

Però non è d’accordo col pensiero dell’Eterno.

Non percepisce il progetto dell’Altissimo: edificare Famiglia umana. Soccorrerci, e arricchire insieme, l’un l’altro.

Quindi non si lascerà mai cambiare - addirittura convinto di riprodurre esattamente il suo genio tutelare.

Per i professionisti del sacro maniaci di falsa perfezione, la Salvezza è premio finale d’una scalata individuale.

Non l’Opera ri-creatrice e gratuita d’un Genitore che traghetta le nostre vicende complesse, lasciando spazio e modo affinché evolvano in vita da salvati.

Così l'esperienza sia personale che comunitaria incattivisce, perché la “religione” standard inculca e trattiene un’immagine deforme del proprio carattere, e dell’Ideale.

L’Onnipotente nell’Amore assume nell’inconscio le sembianze del Padrone del Cielo, della terra, e del sottoterra - distributore di premi e castighi.

Qui, devozione prima o poi farà rima con “separazione”.

Invece, Giustificazione allude a un più acuto, rispettoso, sapiente assetto.

Posizione verso Dio [che non è un notaio] e verso l’umanità ch’è tutta nostra; sarebbe puerile averne disprezzo.

Genuinità e Spirito vanno in sinergia.

A nessuno Cristo raccomanda di “farsi santo” ossia “separato”, come raccomandato dalla Legge antica (Lv 19,2) e da tutta una spiritualità inappuntabile arcaica.

Il nuovo criterio è comprensivo: la convivialità delle differenze e il recupero fecondo degli opposti. Appunto, l’Amore che fiorisce nella naturalezza.

Se proprio vogliamo, il senso del cammino nello Spirito potrebbe essere identificato nel passaggio critico dal Primo al Nuovo Testamento.

Ma sarebbe ancora troppo banale immaginare che nell’Antico Dio è Giudice forense e nel Nuovo “giudice del cuore”.

La Giustificazione che il Padre opera concerne la forma intima di ciò che “muove”, e il senso di quale motivazione e pungolo ci cambia.

Gl’inopportuni scienziati della vita pia hanno sempre tratteggiato la Salvezza quale premio finale di un’arrampicata estenuante.

Mi diceva una povera anima ben motivata, eppur plagiata, vessata e mal guidata: ‘chi più si pista di più s’acquista’.

Invece, quando Dio opera, crea, collocandoci nella giusta attitudine e traghettandoci verso una feconda direzione - non è detto in salita.

Tutto al fine di realizzarci e completarci, non per sfiancare e annientare le linee portanti della nostra personalità, irripetibile, impareggiabile.

Configurazione di equilibri che sappiamo bene essere non ordinaria, non meccanica, non prevedibile.

Il Padre non è un allenatore che si compiace solo del più forte dei suoi attaccanti.

Non è attratto dalle virtù di pochi, ma dalle molte necessità di tutti.

Nell’attesa di soluzioni irrisolte, non guarda i meriti delle persone, ma il loro bisogno di essere completate.

Pertanto chi fa il bene non merita assolutamente nulla: deve solo ringraziare la Provvidenza, che lo ha condotto anzitempo sulla strada di un’esperienza di pienezza di essere, sulla Via della Gioia.

Rimanendo appiccicato al suo tronetto, l'arrogante veterano del sacro e della disciplina (e dei modi perbene o da reduce) rimane lì.

Impantanato nell’io che si compiace del “suo” - ripiegato sull’ombelico delle opere di legge con cui voleva comprarsi il beneplacito di Dio - mostrandosi artificiosamente suo amico.

E torna a Casa, ossia in comunità (v.14), uguale a prima: unilaterale, come una sfinge.

Sono i sepolcri imbiancati davanti ai quali dobbiamo inchinarci per baciare le sacre pantofole, altrimenti non si passa.

Sono i separati dal resto della folla, perché per loro la gente può solo essere: utile, o seccante.

Non c’è nulla da fare. Certe persone compiaciute e autosufficienti, che non hanno mai fatto l’esperienza dell’humus e del gratis, Dio non riesce a farle giuste.

Non sono abituate a guardare la realtà, neppure la propria - ma a sottolineare ogni separazione che disdegna. E unicamente ciò ch’è prescritto; da cui non si esce.

Sembrano uomini tutti d’un pezzo e che posseggono un elevato senso della esclusività divina.

Tuttavia in loro non esistono energie spirituali profonde - quelle che sanno vedere oltre, sino a cogliere le fragranze più variegate.

Primi a non sapersi affidare al Mistero, continuano ad appestare l’aria, certissimi del loro rango spirituale e dei riconoscimenti - pretendendo (ovviamente) dazi ovunque si concedano.

Neppure il Padre riesce a giustificarli, ossia a collocarli nel punto giusto di fronte a Lui e ai fratelli.

Il senso di santità da cui si sentono ammantati li porta al disdegno altrui, e non c’è verso.

Come discernere anche in noi le tracce della presunzione religiosa? È il tema rilevante della parabola (v.9).

Dalla stessa Preghiera si capisce che il nostro stesso volto possiede un’immagine martellante e diabolica dell’Eterno.

Come fosse uno che fa il contabile, ossia che paga secondo i meriti e castiga secondo colpe.

Mentre il Dio biblico dona in pura perdita. Perché?

Nello Spirito cogliamo in noi un’energia che deve realizzare la sua opera nell’attimo [così frequentemente senza eguali], o nel ritmo anche sconnesso degli accadimenti molteplici e delle relazioni.

Qui intuiamo la deità parziale e paradossale dei ‘compagni di viaggio’ - come l’irreprensibile e il peccatore, che ci ricordano la Missione.

Personaggi compresenti nell’anima: deviazioni uniche, che integrano e perfezionano, diventando la nostra irripetibile Originalità.

La vita di Fede e la Preghiera portano sì a guarigione, ma talora paiono scomparire, come se ci avvicinassimo al trasgressore del Vangelo.

Danno risposte, ma a volte esse sembrano anche fortuite.

Hanno il medesimo passo disorganico e interrotto (il reale cambiamento arriva inaspettato) ma stessa composizione simbiotica, struttura, figura complessa, di un arbusto e dell’amore.

Una pianta bella rigogliosa ha le sue stagioni; neppure si sogna di possedere una connotazione senza sfumature e lati opposti.

Può sconcertare, ma le realtà di natura non fanno a meno delle radici per il fatto che queste parti basse si mescolano con il letame, la melma, il buio e i vermi - parassiti striscianti; come il pubblicano, immerso nel peccato fino al collo.

Se una rosa volesse tagliare le basi nascoste e infestate da cui sorge, tutta la pianta collasserebbe, perdendo anche la sua spettacolare individualità.

È la confusione - anche fetida e nauseante - che crea una terra feconda accogliente tutti i ruoli, e lo spazio di maturazione non monocromatico aperto a ogni filone di vita.

Ci sono fasi e presenze in apparenza oscuranti, di cui prendere atto, sulle quali siamo come seduti.

Quasi in un ribaltamento di piani, è l’incontro con le nostre ombre che ci fa svettare e affermare.

Merito del fariseo, e bisogno del pubblicano, sono aspetti in simbiosi.

Per antica educazione al credere ai codici, siamo quasi frastornati dalle novità.

Ma possiamo piantare il seme della crescita solo abbracciando la vita senza presuntuose aspettative.

Da certezze discriminanti, propositi maniacali indotti, ovvietà di luoghi comuni, non deriva sviluppo, realizzazione, fioritura con risultato esponenziale - in tutti i nostri lati.

Anche nell’amore ad es. non vogliamo fissarci su un’idea finta, fatta di pregiudizi, schemi ideologici, e divise.

Allora - ma proprio per salvarci - affiorano le fragilità.

Esse ci possono sì portare a dipendere, ma anche a cercare nuova comunicazione, per una migliore completezza.

Se il passato resta un totem primordiale, artificioso al pari delle ideologie sofisticate, disincarnate - tutto diventa fantasia, rimpianto, confusione, disastro.

Nel cammino spirituale, guai a rivolgersi ai grandi amori artefatti, col loro fascino avvolgente e straripante, ma asettico.

Frenesia che invade e occupa la vita, blocca e ripudia ogni progetto; non libera l’anima dai distinguo.

Non consente di notare nuovi destini. Fa abdicare. Ci assesta in superficie e non rovescia le sorti (cf. v.14).

Così il nostro organismo naturale, emotivo e sovrannaturale: convinto solo di qualcosa e incapace di rompere quei compartimenti.

Esso morirebbe - se perdesse la completezza delle polarità, la spontaneità più ovvia, e fosse sterilizzato. Trasmettendo la sua stessa morte, attorno.

Come nelle realtà create, anche nella vicenda spirituale sono i versanti contraddittori a comporre la ricchezza di facoltà, inclinazioni, destini, volti, e capacità.

A volte saranno proprio le crisi particolari da affrontare appunto con qualità speciali e risorse specifiche non in linea con le inclinazioni consuete o imperative - a riportarci sul nostro vero percorso.

È nell’incessante Incontro con la folla di personaggi a noi intima, e nel voltarsi attorno per accorgersi e percepire, che si decanta il caduco limitante, e si unifica l’uomo.

Tutto ciò affinché diventi solido e aperto, affidabile e creativo, capace di stare sia dentro che fuori casa.

E il Padre ci concede tempo per una formazione variegata, per attendere che nelle ambivalenze del processo incontriamo ogni sfaccettatura.

I troppi filtri, le censure, i molti freni, non preparerebbero la metamorfosi evolutiva che ci appartiene: quella in grado di superare i momenti difficili non con un faticoso pertugio o un sudato varco, bensì col sogno, e con la carezza d’un vero colpo di scena.

Nell’orazione-monologo, il narcisista che talora siamo noi, non fa che informare il Principio immobile delle sue conquiste, perché non vede altro che se stesso.

Ma non regge né regola quanto è umano o divino.

Neppure si chiede a quale Dio si stia rivolgendo, e in che posa si collochi.

Non ha pregato, non ha sintonizzato i propri pensieri su quelli del Padre. Ha solo stancato le anime, spento e rovinato i rapporti.

È in una posizione di cinismo e incapacità a cogliere la distanza fra l’uomo vero e il Creatore.

Ciò gl’impedisce di abbandonarsi a Lui, e il non cedere fa impallidire la capacità di recepire una nuova Vocazione all’interno della Vocazione [che non è mai “a posto” e soddisfacente].

Crede la perfezione come un porto sicuro; immagina di riflettere Dio sulla terra, di avere la medesima mentalità e le Sue stesse relazioni…

Del resto, gli amici poco benevoli, risoluti e a circolo chiuso che frequenta sarebbero gli stessi del suo Totem, ben foggiato ma senza valore.

Come lui, anch’essi restano nella sfera statica, priva di desiderio - però con una montagna di scrupoli. O senza un principio di realtà.

Un ambiente di gretti e ridicoli: uomini a misura, infantili come il loro oggetto (soggetto) di culto, ossia il sé - che non vede oltre lo stagno di acque morte a portata di mano.

Il “fariseo” da salotto o devoto è nemmeno sfiorato dal dubbio.

Posizione pericolosa, che mai consentirà di riflettere sui paradossi più intimi che avviano e riavviano l’Esodo, attivando nuove passioni.

Temendo ciò che finisce, mai proverà la Gioia ineffabile del Dono adesso, che accende la storia e cambia la vita.

Nulla in termini di stupore s’inaugura, sulla base di un'identità di caratteristiche o di vedute.

Ciò soprattutto se le linee distintive restano imprigionate nel passato (o futuro). Se permangono, nel modo di vivere e capire “di prima” (o “di poi”) che torna a dirigerci.

E non si fida dell’Amore che prepara il frutto dello Spirito: sta per arrivare; così com’è.

Chi non ha certezze lapidarie, non si fa guidare in modo artificioso.

Piuttosto, si lascia prendere come da una corrente d’insicurezza, che tuttavia lo porterà a conoscere la Felicità profonda, le grandi fioriture.

La rottura delle acque d’un parto ulteriore: la vita a tutto tondo.

Insomma, una volta messe sullo sfondo le abitudini, le idee astratte, le identificazioni, le opinioni comuni, le mode anche glamour, l’Eros fondante della nostra Chiamata personale potrà ancora scendere in campo.

Ottenendo migrazioni, manifestando tutto il suo Fuoco.

Nella vita siamo stati vittime, talora anche carnefici.

Dio lo sa e permette che la nostra libertà possa emergere: viceversa, in ogni recinto, in qualsivoglia scelta cadenzata, le possibilità del mondo interiore restano chiuse.

Allora - per rimetterci in discussione - dona i momenti no, le presenze e le preferenze contrapposte, nonché le voci dell’interno più inattese.

Altri profili, che pure ci appartengono; tutt’altro, rispetto ai modi di essere che già conosciamo [non si sono ancora espressi, ma prima o poi vorranno trovare spazio].

Semplicemente, è bene assumerne i tratti - e in noi ospitarli in modo assolutamente onesto.

Affinché non diventino disturbi laceranti, o da integrare con perversioni, affarismo, esercizio del potere, atteggiamenti settari: pessime abitudini, appena coperte da stilemi affabili.

I lati sepolti e forse ancora sconosciuti non vogliono disturbare l’opzione fondamentale al bene, ma l’esistenza inutile, tutta pronosticabile.

Essi sono altrettante Chiamate, sorprendenti, ma che per forza innata sanno dove condurci.

Esistono percorsi che ci appartengono e che non sono ancora emersi, o di cui abbiamo perso memoria.

Così, proprio in forza di tanta congerie interiore - fase dopo fase - il personaggio che è pertinente alla persona… traccia spontaneamente e provvidenzialmente la sua rotta.

Solo se saremo impregnati di ciò che è infinito e al contempo di quant’è sdraiato alla base dell’anima, il nostro io fariseo non si distaccherà dall’io pubblicano.

Energie plasmabili, volti che ci corrispondono profondamente e di fatto; maestri di pratica e di concetto; non di maniere.

Sono in varia miscela e secondo le età della vita, le reali sfaccettature della nostra variegata essenza spirituale.

Binari che corrono sottotraccia o paralleli, ma che talora s’intersecano e surclassano a vicenda, creando un magma che attende istante per istante di venire performato.

Per realizzare la Destinazione che è tutta nostra ci sono già state molte porte da aprire.

E abbiamo di frequente verificato che il Fiore cercato si nascondeva proprio fra i nostri disturbi.

Altro che già ritenersi vicini al Paradiso!

Bene: Dio c’introduce in un altro genere di coesistenza, dentro e fuori: equilibrio, serenità, Comunione.

Perché in ciò che davvero spinge all’eterno, tutto si recupera. Nella Pienezza, nulla si separa da nulla.

È l’autentica svolta, che dona dignità a ciò che accade. E apre la porta al Completamento.

Ribadisce il Tao (xxvii):

«Per questo il santo sempre ben soccorre gli uomini e perciò non vi son uomini respinti, sempre ben soccorre le creature e perciò non vi son creature respinte; ciò si chiama trasfondere l’illuminazione. Così l’uomo che è buono è maestro dell’uomo non buono, l’uomo che non è buono è profitto all’uomo buono. Chi non apprezza un tal maestro, chi non ha caro un tal profitto, anche se è sapiente cade in grave inganno: questo si chiama il mistero essenziale».

Per interiorizzare e vivere il messaggio:

Quando mi colgo fariseo e quando pubblicano?

Come posso incontrare me stesso contemplando Dio? E incontrando gli altri?

Quando Dio ti viene vicino, ti abbandoni o temi ciò che finisce?

Quali sono state le esperienze di amore immeritato che ti hanno cambiato la vita?

Hai trovato maggiore comprensione dentro o fuori la Chiesa? Da parte di amici e conoscenti o di supertitolati del sacro? Come mai?