33a Domenica T.O. (anno A)  [15 novembre 2026]

Prima Lettura dal libro dei Proverbi (31,10-13.19-20.30-31)  

Questo brano, che costituisce la conclusione del libro dei Proverbi, è uno dei testi biblici dedicati alla figura della donna. Non presenta semplicemente una moglie ideale secondo i criteri sociali del tempo, ma offre un ritratto della donna sapiente, capace di trasformare la propria fede in gesti concreti di amore, laboriosità, solidarietà e responsabilità. È un poema alfabetico: nella lingua ebraica ciascun versetto comincia con una lettera successiva dell'alfabeto, dalla Alef alla Tau e questa struttura indica una certa completezza: dalla prima all'ultima lettera, viene descritto un modello di sapienza che abbraccia tutta la vita. Il testo presenta la cosiddetta 'eshet chayil, espressione ebraica che possiamo tradurre «donna forte», «donna di valore», «donna virtuosa».

La parola chayil non indica soltanto la virtù morale, ma anche forza, capacità, coraggio, valore e competenza. È una donna che possiede risorse interiori e sa metterle a servizio della vita. Non è relegata in casa, ma intraprendente, lavora, commercia, organizza, soccorre i poveri e si assume le responsabilità.

L'autore comincia con una domanda retorica: dove trovare una donna di tale valore? Valore che non si misura dalla bellezza esteriore, dalla ricchezza o dalla posizione sociale, ma dalla qualità della persona ed è interessante il paragone con le perle perché nella cultura antica le pietre preziose rappresentavano una ricchezza straordinaria. Eppure questa donna vale molto di più. Oggi spesso

si misura il valore delle persone dall'apparenza, dall'efficienza, dal successo e dalla capacità di produrre, mentre la Bibbia ricorda che il valore di una persona non dipende da ciò che possiede, ma da ciò che è e da ciò che sa donare. La vera bellezza è una bellezza interiore che si manifesta nelle relazioni. Il primo elemento che emerge è la fiducia. Il marito può affidarsi a lei perché sa di avere accanto una persona leale, responsabile e affidabile e la relazione matrimoniale non è costruita sulla paura, sul controllo o sul possesso, ma sulla fiducia reciproca. La donna non è proprietà del marito, ma una compagna alla quale egli può affidare il proprio cuore e il testo parla proprio del cuore: nella Bibbia il cuore è il centro della persona, della volontà, dei sentimenti e delle decisioni. La donna forte non cerca soltanto il proprio interesse: desidera il bene dell'altro e il testo sottolinea la continuità: «per tutti i giorni della sua vita». Non si tratta quindi di un amore fatto soltanto di momenti entusiasmanti, ma di una fedeltà quotidiana e la carità non si misura nei grandi gesti, ma nella perseveranza delle piccole attenzioni. «Si procura lana e lino e li lavora volentieri con le mani» (v. 13) Qui viene presentata una donna laboriosa e creativa che non è semplicemente costretta a lavorare, ma mette intelligenza, capacità e passione in quello che fa e i versetti 19-20 aggiungono: «Stende la sua mano alla conocchia e le sue dita tengono il fuso. Apre le sue palme al misero, stende la mano al povero». La conocchia e il fuso erano strumenti utilizzati per filare la lana e il lino, mentre il lavoro manuale era una componente importante dell'economia domestica antica. Ma il particolare più bello è il passaggio dal lavoro delle mani alla solidarietà. Le mani che lavorano sono le stesse che si aprono al povero. C’è qui un insegnamento spirituale profondo: se il lavoro non diventare una realtà chiusa nell'interesse personale, produce anche attenzione verso gli altri. 

«Fallace è la grazia e vana è la bellezza, ma la donna che teme Dio è da lodare» (v. 30) Dopo aver descritto tante qualità umane, l'autore arriva alla radice di tutte: il timore del Signore. L'espressione ebraica yir'at Adonai, «timore del Signore», è il riconoscimento della sua grandezza, il rispetto amoroso, la consapevolezza che Dio è il centro e il fondamento della propria esistenza. La donna descritta nel poema è bella soprattutto perché vive davanti a Dio e lascia che la sua relazione con Lui orienti le proprie scelte. Qui troviamo un collegamento con tutto il libro dei Proverbi, che all'inizio afferma: «Principio della sapienza è il timore del Signore» (Pr 1,7). La sapienza non consiste semplicemente nel sapere molte cose, ma nel saper vivere secondo il progetto di Dio.  «Siatele riconoscenti per il frutto delle sue mani e le sue opere la lodino alle porte della città» (v. 31) Il poema si conclude con un invito al riconoscimento pubblico. Le porte della città erano il luogo nel quale si svolgevano gli incontri sociali, le decisioni giudiziarie e le questioni pubbliche. La donna non va lodata soltanto nell'intimità domestica: il valore della sua opera merita di essere riconosciuto da tutta la comunità perché soltanto le sue parole le rendono testimonianza, ma le sue opere. Questo brano, pur essendo dedicato alla donna, contiene un insegnamento che riguarda tutti gli uomini e possiamo sintetizzare cinque messaggi: La dignità della persona viene prima dell'apparenza e una persona non va giudicata per la sue doti visibili perché l valore autentico nasce dalla ricchezza interiore. L'amore si dimostra nella fedeltà quotidiana attraverso gesti, attenzioni, responsabilità e perseveranza. Il lavoro deve essere al servizio della vita perché non è soltanto uno strumento per guadagnare, ma può diventare collaborazione con Dio nella costruzione di un mondo più umano. La solidarietà è il segno della vera ricchezza e chi vive nella sapienza di Dio non rimane indifferente alla sofferenza degli altri.

Il timore di Dio è il fondamento di ogni autentica bellezza perché una vita che ha Dio al centro acquista un valore che non passa con il tempo.

Salmo  Responsoriale 126 (127)  

Il Salmo 126 secondo la numerazione greca e liturgica (127 nella numerazione ebraica) appartiene ai cosiddetti Salmi delle ascensioni (Sal 120-134), cantati probabilmente dai pellegrini che salivano a Gerusalemme per le grandi feste.

È un salmo che affronta tre realtà fondamentali della vita umana:

La costruzione della casa e della città. Il lavoro e la fatica quotidiana. La famiglia e il dono dei figli. L’insegnamento centrale è che l'uomo deve impegnarsi, ma non può considerarsi padrone assoluto della propria vita: tutto dipende dalla benedizione di Dio. La casa, nella mentalità biblica, non indica soltanto l'edificio materiale, ma anche la famiglia, la discendenza e la stabilità della vita. L'uomo costruisce, progetta, lavora, organizza, ma se Dio non è il fondamento, tutto rischia di rimanere fragile. Lo stesso vale per la città: le sentinelle vegliano, ma la sicurezza ultima non viene soltanto dalla vigilanza umana. Il salmo non dice che non dobbiamo costruire o vigilare, ma che dobbiamo farlo insieme a Dio. Possiamo costruire una casa bellissima e non riuscire a costruire una famiglia; possiamo avere tante sicurezze materiali e vivere nell'insicurezza interiore. 

«Invano vi alzate di buon mattino e tardi andate a riposare, voi che mangiate pane di fatica». Qui il salmista non condanna il lavoro, ma mette in guardia dall'illusione che tutto dipenda dalla fatica umana. L'uomo può diventare schiavo del proprio lavoro, sacrificando il riposo, gli affetti, la famiglia e persino la relazione con Dio. Il pane guadagnato con la fatica è necessario, ma non deve diventare il padrone della nostra esistenza. Il versetto successivo contiene un'espressione bellissima: «Al suo prediletto egli lo darà nel sonno». La vita non è soltanto il risultato dei nostri sforzi: è anzitutto un dono della sua provvidenza e il salmo ci ricorda che non siamo soltanto ciò che facciamo, ma siamo figli amati da Dio. Imparare a riposare significa anche imparare a fidarsi. Il riposo diventa così un atto di fede: riconosciamo che Dio continua a custodire la nostra vita anche quando noi non siamo operativi. «Ecco, eredità del Signore sono i figli, è sua ricompensa il frutto del grembo» Il salmo passa dal lavoro alla famiglia. I figli non sono presentati come una conquista o una proprietà dei genitori, ma come un'eredità, cioè un dono ricevuto da Dio. L'immagine delle frecce nella faretra (vv. 4-5) sottolinea la forza e la protezione che una famiglia numerosa poteva rappresentare nel mondo antico. Oggi possiamo cogliere un significato ulteriore: i figli non appartengono ai genitori come un possesso, ma sono affidati alla loro responsabilità. Sono persone da accompagnare, educare e preparare alla vita. Generare non significa soltanto mettere al mondo dei figli: significa anche aiutarli a diventare persone libere, responsabili e capaci di amare. I genitori non sono chiamati a costruire i figli secondo le proprie aspettative, ma ad aiutarli a scoprire la loro vocazione e il progetto di Dio sulla loro vita. Questo principio può estendersi anche alla paternità e maternità spirituale: sacerdoti, consacrati, educatori e catechisti sono chiamati a generare alla fede e ad accompagnare la crescita degli altri.

Questo salmo Ici consegna tre insegnamenti che possiamo portare nella vita quotidiana: Non basta chiedere a Dio di benedire i nostri progetti; dobbiamo imparare a costruire secondo il suo progetto. La nostra vita non dipende esclusivamente dalle nostre capacità, perché è custodita dalla Provvidenza. Le persone che Dio ci affida non sono nostre proprietà, ma responsabilità e occasioni di amore. E possiamo concludere con una domanda: Se Dio entrasse nella casa e nella famiglia che stiamo costruendo troverebbe un posto centrale oppure dovrebbe accontentarsi dello spazio che gli lasciamo libero?

Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (5,1-6)

Questo brano si inserisce nel discorso sulla venuta del Signore e sulla sorte dei cristiani che sono morti (1 Ts 4,13-18). Dopo aver parlato della risurrezione dei morti e dell'incontro con Cristo, Paolo affronta una seconda questione: quando avverrà tutto questo e quale deve essere l'atteggiamento del cristiano nell'attesa? Il centro del messaggio è molto chiaro: non è importante conoscere il giorno e l'ora della venuta del Signore, ma vivere ogni giorno come persone che appartengono alla luce e utilizza due termini greci: Chrònoi: i tempi, cioè le epoche e la loro durata. Kairòi: i momenti opportuni, le occasioni e i tempi stabiliti da Dio. La distinzione non è assoluta, ma i due termini insieme indicano la totalità del tempo e il suo compimento. La comunità di Tessalonica era preoccupata per il ritorno di Cristo e i cristiani vivevano nell'attesa della sua venuta gloriosa, curiosi di sapere quando sarebbe successo. Paolo non alimenta la curiosità sulle date e sui calcoli cronologici e sposta l'attenzione dalla previsione alla preparazione. È un insegnamento importante: la fede cristiana non è ricerca ansiosa di quando verrà la fine, ma invito a vivere con responsabilità il presente. C’è qui il consiglio di Paolo a non lasciarci dominare dalla paura o dalle speculazioni perché non dobbiamo indovinare il futuro, ma vivere santamente il presente. Paolo annota che «Il giorno del Signore verrà come un ladro di notte» (v. 2). L'espressione «giorno del Signore» ha una lunga storia nella tradizione biblica. Nell'Antico Testamento indica il momento nel quale Dio interviene nella storia per giudicare il male, salvare il suo popolo e manifestare la propria signoria. Il profeta Amos ad esempio mette in guardia coloro che desiderano il giorno del Signore senza comprendere che esso sarà anche un giorno di giudizio (cf 5,18). Nel Nuovo Testamento questa attesa trova il suo compimento nella venuta gloriosa di Cristo. Paolo utilizza l'immagine del ladro che arriva di notte e la notte rappresenta soprattutto l'imprevedibilità e la sorpresa sapendo che la vita umana è caratterizzata dall'imprevisto. La domanda cristiana non è quando verrà il Signore, ma se venisse oggi, mi troverebbe pronto ad accoglierlo? «Quando la gente dirà: “C'è pace e sicurezza!”, allora d'improvviso la rovina li colpirà» (v. 3) Paolo introduce qui un chiaro contrasto: da una parte troviamo tranquillità e sicurezza, dall'altra l'improvvisa irruzione della rovina. L'espressione «pace e sicurezza» può richiamare anche il linguaggio della propaganda imperiale romana, che presentava l'Impero come garante della pace e dell'ordine. Paolo mette in guardia dalla falsa sicurezza di chi pensa che le strutture economiche, politiche e sociali possano garantire una stabilità assoluta. Il riferimento alle doglie della donna incinta aggiunge un particolare importante: il parto arriva inevitabilmente e non può essere fermato dalla volontà umana. La sicurezza autentica del cristiano non consiste nell'assenza di problemi, ma nella certezza di appartenere a Cristo. «Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, così che quel giorno possa sorprendervi come un ladro» (v. 4) Qui troviamo una svolta nel discorso di Paolo. Dopo aver parlato di chi vive nell'illusione della sicurezza, l'apostolo si rivolge direttamente ai cristiani: «Ma voi». Anche loro non conoscono quando quel giorno arriverà, ma la differenza consiste nella consapevolezza di non essere nelle tenebre perché hanno ricevuto la luce del Vangelo e appartengono a Cristo. Essere nella luce significa vivere nella verità, nella comunione con Dio, mentre essere nelle tenebre significa i vivere senza riferimento a Dio, lasciandosi dominare dall'egoismo, dal peccato e dall'illusione di essere autosufficienti  «Voi tutti siete figli della luce e figli del giorno» (v. 5) Questa è una delle espressioni più belle del brano. Nel linguaggio biblico essere figli della luce significa appartenere a Cristo, che è la luce del mondo (Gv 8,12). Il cristiano non deve soltanto cercare la luce, ma vivere della luce che ha ricevuto  come dono battesimale. La dignità di figli della luce è un dono, ma è anche una responsabilità. «Non apparteniamo alla notte, né alle tenebre. Non dormiamo dunque come gli altri, ma vigiliamo e siamo sobri» (v. 6) Paolo conclude con tre indicazioni spirituali: Non dormire, vigilare ed essere sobri. Il verbo greco utilizzato per «dormire» è katheudō. assume qui un significato spirituale: vivere nell'incoscienza, senza rendersi conto della propria condizione e della vicinanza del Signore. Il verbo grēgoreō, «vegliare», indica invece uno stato di attenzione, di vigilanza e di consapevolezza. Infine troviamo nēphō, «essere sobri». La sobrietà non è solo  astensione dagli eccessi materiali, ma anche lucidità interiore e capacità di non lasciarsi dominare dalle passioni, dalle illusioni e dalle distrazioni. Sono tre atteggiamenti strettamente collegati: chi vigila non addormenta la coscienza davanti al male; chi non si abitua al peccato fino a considerarlo normale, non rimanda continuamente la conversione; chi non vive distratto dalle cose essenziali non permette che le preoccupazioni soffochino la preghiera. La nostra sicurezza ultima è Cristo.

Dal Vangelo secondo Matteo (25,14-30)

La parabola dei talenti si trova nel quinto grande discorso di Gesù secondo il Vangelo di Matteo, quello escatologico (Mt 24-25), nel quale Gesù parla della sua venuta definitiva e invita i discepoli a vivere nella vigilanza. È preceduta dalla parabola delle dieci vergini (Mt 25,1-13), che insegna la necessità di essere pronti ad accogliere lo Sposo, e seguita dalla scena del giudizio finale (Mt 25,31-46), nella quale il criterio del giudizio sarà l'amore concreto verso i fratelli. Abbiamo quindi una progressione molto significativa: Le vergini: occorre essere pronti.

I talenti: occorre essere operosi e responsabili; il giudizio finale: occorre vivere concretamente la carità. La vigilanza cristiana non è dunque un'attesa passiva, ma una vita che produce frutti.

«Un uomo, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni» (v. 14).

L’uomo che parte per un viaggio e affida i propri beni ai suoi servi, nella prospettiva della parabola, rappresenta Cristo, che dopo la sua missione terrena ritorna al Padre, lasciando ai discepoli una responsabilità: custodire e far fruttificare ciò che hanno ricevuto. È importante il verbo «consegnò». In greco troviamo parédōken, da paradídōmi, che significa consegnare, affidare, trasmettere. Il padrone non distribuisce semplicemente delle ricchezze ma affida qualcosa che gli appartiene. Questo particolare è fondamentale: noi non siamo proprietari assoluti dei doni ricevuti, ma amministratori di una ricchezza che viene da Dio. La nostra vita, la fede, il tempo, le capacità, le responsabilità, i carismi e le possibilità di bene sono doni affidati alla nostra libertà, doni ricevuti che non vanno considerati come proprietà privata. «A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno» (v. 15).

Il talento non era una moneta di piccolo valore, ma un'unità di peso e di misura monetaria. Un talento corrispondeva a una quantità considerevole di metallo prezioso, normalmente argento. Quindi anche il servo che riceve un solo talento riceve una ricchezza importante. Il padrone distribuisce in modo differente, «secondo le capacità di ciascuno». Non tutti ricevono la stessa quantità, ma tutti ricevono qualcosa. Ecco un insegnamento importante: Dio non pretende da tutti gli stessi risultati, ma chiede a ciascuno di vivere responsabilmente secondo i doni ricevuti e la diversità non costituisce una discriminazione, ma una ricchezza. Non va infatti confusa l'uguaglianza di dignità con l'identità dei doni. Nella comunità cristiana, infatti, ciascuno ha una vocazione, una sensibilità e un compito particolare. San Paolo sviluppa ampiamente questo concetto in 1 Corinzi 12, dove paragona la Chiesa a un corpo composto da molte membra differenti, tutte necessarie. La parabola ci invita a uscire dalla logica del confronto. Il problema non è quanti talenti abbiamo ricevuto, ma che cosa ne facciamo e una comunità cresce quando ciascuno smette di invidiare i doni degli altri e comincia a mettere a disposizione i propri. 

«Subito quello che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli» (vv. 16-17).

I primi due servi si mettono immediatamente al lavoro. Il testo sottolinea la loro iniziativa: non aspettano ulteriori indicazioni, non chiedono garanzie, non rimandano. Si assumono la responsabilità di ciò che è stato loro affidato e il risultato è che entrambi raddoppiano i talenti ricevuti. È interessante notare che il servo con cinque talenti ne guadagna altri cinque, mentre quello con due ne guadagna altri due mostrando che i risultati sono differenti nella quantità, ma identici nella fedeltà. Il padrone non valuta la grandezza del risultato in termini assoluti, ma la corrispondenza alla responsabilità ricevuta. Anche nella Chiesa esiste la tentazione di aspettare sempre che siano gli altri a fare qualcosa. Aspettiamo che il parroco inizi, che il responsabile organizzi, che il sacerdote proponga, che qualcun altro si assuma un servizio. Ma la comunità non è un pubblico che assiste all'attività di pochi protagonisti. La comunità è un organismo vivo nel quale ciascuno è chiamato a partecipare. Non basta chiedersi che cosa la Chiesa possa fare per me, dobbiamo piuttosto chiederci che cosa il Signore vuole fare attraverso di me per la Chiesa e per gli altri.

«Colui che aveva ricevuto un solo talento andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone» (v. 18).

Qui troviamo il comportamento completamente diverso del terzo servo. Egli non perde il talento, non lo spreca e non lo utilizza per interessi personali, ma lo  nasconde. Apparentemente sembra un comportamento prudente, ma  proprio qui sta il problema: ha ricevuto un dono per farlo fruttificare e lo trasforma in qualcosa da immobilizzare. La sua è una prudenza che nasconde la paura. Nel mondo antico, nascondere il denaro sotto terra era un modo conosciuto per proteggerlo dai furti. Il servo si comporta secondo una logica di sicurezza, ma non secondo la logica della fiducia. Il talento non viene perduto, ma neppure produce qualcosa. Il contrario della fedeltà non è soltanto lo spreco: può essere anche l'immobilismo. Questo è probabilmente il punto più provocatorio della parabola per le nostre comunità. Possiamo avere una buona tradizione spirituale, ma senza trasmetterla alle nuove generazioni, strutture e organizzazioni, ma senza autentica vita fraterna, persone capaci e generose, ma che non vengono coinvolte. Tanti progetti, ma poca capacità di andare verso chi è lontano: insomma una fede custodita, ma non testimoniata. Una comunità diventa così un deposito di ricordi, di abitudini e di attività passate, invece di essere un luogo nel quale il Vangelo continua a generare vita. Il talento nascosto può essere anche una vocazione mai accolta, un carisma mai messo a disposizione, una parola di bene mai pronunciata, una persona che non abbiamo mai cercato di avvicinare.

«Signore, so che sei un uomo duro...» (vv. 24-25).

Quando il padrone ritorna, i servi rendono conto del loro operato. I primi due presentano i frutti del loro lavoro. Il terzo, invece, cerca di giustificarsi. Il particolare più interessante è la motivazione che porta: «Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra».

La paura è il vero problema di questo servo perché ha un'immagine distorta del padrone: lo considera un uomo duro, esigente, quasi ingiusto. Non si è fidato di lui e non ha compreso il senso dell'affidamento. Da questa falsa immagine nasce il suo comportamento. Il modo in cui pensiamo Dio condiziona profondamente il modo in cui viviamo la nostra fede: se Dio è un giudice severo, la religione diventa paura e difesa; se è il Padre che ci ama, la fede diventa risposta d'amore, fiducia e responsabilità.  Nelle comunità si incontrano persone che non si impegnano perché hanno paura di sbagliare, di essere giudicate, di non essere all'altezza o di non essere riconosciute. La comunità non deve soffocare le iniziative, ma accompagnarle, non alimentare la competizione, ma incoraggiare la collaborazione ma questo non significa rinunciare alla responsabilità e alla correzione fraterna, per creare un ambiente nel quale ciascuno possa mettere a disposizione ciò che ha ricevuto.

«Servo malvagio e pigro...» (v. 26).

Il padrone non rimprovera il servo perché ha prodotto poco, ma perché non ha fatto nulla. La sua è una responsabilità mancata. La pigrizia di cui parla Gesù non è semplicemente la mancanza di voglia di lavorare, è  chiusura interiore, rifiuto di assumersi la responsabilità del dono ricevuto.Il padrone gli fa notare che avrebbe potuto almeno depositare il denaro presso i banchieri per ottenere un interesse.

In altre parole, anche se non fosse stato capace di un grande investimento, avrebbe potuto fare almeno qualcosa. La parabola denuncia dunque l'omissione: il male non consiste soltanto nel compiere azioni cattive, ma anche nel non compiere il bene possibile. San Giacomo scrive: «Chi dunque sa fare il bene e non lo fa, commette peccato» (Gc 4,17). 

«A chiunque ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha sarà tolto anche quello che ha» (v. 29).

Questa frase può sembrare paradossale e persino ingiusta. Come può essere tolto qualcosa a chi ha già poco? Nel contesto della parabola, Gesù parla della dinamica della vita spirituale. Il dono accolto, utilizzato e fatto fruttificare cresce; il dono rifiutato e lasciato inattivo finisce per essere perduto.Possiamo comprendere questa dinamica anche attraverso un'esperienza quotidiana: una capacità che non viene esercitata si indebolisce; una relazione che non viene coltivata si deteriora; una fede che non viene alimentata rischia di spegnersi.La grazia non è un capitale da conservare immobile, ma una vita da far crescere. La parabola permette di fare un esame di coscienza nelle nostre comunità perché invita a passare dalla delega alla corresponsabilità in quanto non può essere sostenuta soltanto da poche persone perché ciascuno deve sentirsi responsabile della missione comune. Invita a passare dalla competizione alla complementarità perché i doni differenti non devono creare rivalità, ma collaborazione e il talento dell'uno non diminuisce quello dell'altro. Stimola a passare dalla conservazione alla missione dato che la . fede non è un tesoro da custodire in una cassaforte, ma una ricchezza da condividere e una comunità che non evangelizza rischia di ripiegarsi su se stessa.Infine invita a passare dalla paura alla fiducia perché non dobbiamo avere paura di mettere in gioco i nostri doni. Possiamo sbagliare, dobbiamo imparare e correggerci, ma non possiamo permettere che la paura ci paralizzi. C'è un particolare ancora da sottolineare: il padrone non chiede ai servi di restituirgli semplicemente ciò che aveva consegnato loro e domanda conto dei frutti. Questo significa che Dio non ci ha donato la vita perché la conserviamo semplicemente intatta, ma perché diventi feconda. Non ci ha donato la fede perché la teniamo soltanto per noi, ma perché illumini anche gli altri. Non ci ha donato i carismi perché ci sentiamo migliori degli altri, ma perché possiamo servire la comunità. Non ci ha donato il tempo perché lo consumiamo inutilmente, ma perché lo trasformiamo in occasione di amore. E c'è un'altra cosa importante: i primi due servi ricevono esattamente la stessa lode, pur avendo prodotto quantità differenti. «Bene, servo buono e fedele... prendi parte alla gioia del tuo padrone».

Dio non ci chiede di essere tutti uguali, né di fare tutti le stesse cose. Ci chiede di essere fedeli alla nostra vocazione. La santità non consiste nell'avere tanti talenti, ma nel non sotterrare nessuno dei doni che Dio ci ha affidato. La domanda conclusiva da lasciare alla comunità potrebbe essere:Se oggi il Signore venisse a chiedere conto dei talenti che ci ha affidato, troverebbe una comunità che ha soltanto conservato il passato oppure una comunità che, attraverso la preghiera, la fraternità e la missione, ha generato nuova vita?

+Giovanni D’Ercole

32a Domenica T.O. (anno A)  [8 novembre 2026]

*Prima Lettura dal libro della Sapienza (6,12-16) 

Il libro della Sapienza presenta la Sapienza non soltanto come una qualità dell'intelligenza, ma come una presenza luminosa che si offre all'uomo e lo conduce alla verità. Non basta essere intelligenti o accumulare conoscenze: occorre avere un cuore disposto a cercare, ascoltare e lasciarsi trasformare. L’odierna lettura si articola in tre passaggi: La Sapienza è luminosa e non tramonta (v. 12) per cui si lascia contemplare da chi la ama. La Sapienza prende l'iniziativa (vv. 13-14) e anticipa chi la desidera e si fa trovare da chi la cerca. La Sapienza cerca a sua volta l'uomo (vv. 15-16) e  raggiunge chi si alza presto per cercarla e gli va incontro con benevolenza. È importante osservare questa reciprocità: l'uomo cerca la Sapienza e la Sapienza, in qualche modo, cerca l'uomo. La ricerca spirituale non è soltanto uno sforzo umano ma anche la risposta a una chiamata che lo precede.  La Sapienza è luce che fa vedere le cose come sono e quindi permette di comprenderne il significato. Anche se uno possiede molte informazioni tuttavia può non sapere quale direzione dare alla propria vita; può conoscere i mezzi, ma ignorare il fine; può essere abile nel fare, ma poco capace di discernere ciò che è veramente buono. La Sapienza, invece, è «indefettibile»: non si esaurisce, non perde il suo valore e non viene smentita dal trascorrere delle mode. Nel contesto del libro, scritto in ambiente giudaico ellenistico, probabilmente ad Alessandria d'Egitto tra il I secolo a.C. e l'inizio del I secolo d.C., la Sapienza è il dono di Dio che guida l'uomo nella giustizia e nella fedeltà. Non è una conoscenza riservata a pochi iniziati, ma una luce capace di orientare concretamente l'esistenza perché. la vera sapienza non consiste nel sapere tutto, ma nel vedere la vita alla luce di Dio. Chi ama la verità è disposto ad ascoltare anche ciò che mette in discussione le proprie convinzioni e se la cerca sinceramente è disposto a cambiare strada quando scopre di essersi sbagliato. Il verbo «contemplare» non indica uno sguardo frettoloso, ma un'attenzione capace di fermarsi e accogliere. La Sapienza richiede pertanto un cuore libero dalla pretesa di possedere già tutte le risposte. Noi viviamo in una società in cui le informazioni sono accessibili in ogni momento, ma la riflessione è spesso sacrificata alla velocità; sappiamo cercare una risposta su uno schermo, ma più difficile è trovare il silenzio necessario per comprendere se quella risposta ci rende davvero più umani. «Prevenendo quelli che la desiderano, appare loro per prima» (v. 13): qui emerge una delle intuizioni più profonde di questo testo. La Sapienza precede la ricerca umana perché Dio non rimane passivamente in attesa che l'uomo riesca a raggiungerlo con le proprie forze, ma è piuttosto la sua Sapienza a farsi vicina e a manifestarsi a chi è disposto ad accoglierla anche se l'iniziativa divina non elimina la libertà umana, bensì la suscita e la sostiene. È un principio fondamentale della vita spirituale: prima ancora che l'uomo cerchi Dio, Dio gli ha già aperto una strada per incontrarlo. Questa prospettiva ci libera da due errori opposti: dalla presunzione di poter conquistare Dio con le proprie capacità e dallo scoraggiamento di chi pensa che Dio sia troppo lontano o irraggiungibile. Come allora incontrare la Sapienza?  Nella preghiera, nella Parola di Dio, nel discernimento, nella coscienza rettamente formata, nell'ascolto di una persona e persino in una prova attraversata con fede. Il problema non è la mancanza di tempo, ma il modo in cui siamo capaci di ordinare il nostro tempo e la domanda che ci provoca è: quale posto occupa la ricerca di Dio nelle mie giornate? La Sapienza ci raggiunge nella nostra vita concreta, nelle nostre decisioni e nei nostri pensieri e non è una teoria separata dall'esistenza: illumina il modo di agire, di amare, di governare e di relazionarsi con gli altri. Infine, per il cristiano, la Sapienza trova il suo compimento in Cristo, che san Paolo proclama «potenza di Dio e sapienza di Dio» (1 Cor 1,24). In Gesù, la Sapienza divina non offre soltanto un insegnamento: si fa vicina all'uomo, ne condivide la condizione e gli mostra la via dell'amore. Appare quindi qui una dinamica che attraversa tutta la vita spirituale: desiderare, cercare, incontrare, lasciarsi guidare. Il desiderio apre il cuore; la ricerca lo rende perseverante; l'incontro lo illumina; l'accoglienza della Sapienza trasforma le scelte quotidiane. Possiamo concludere con tre domande semplici: Cerco davvero la Sapienza di Dio oppure cerco soprattutto conferme alle mie idee? Quale spazio concreto riservo ogni giorno al silenzio, alla preghiera e all'ascolto? Le decisioni che prendo manifestano maggiore sapienza, cioè maggiore verità, giustizia e amore? In sintesi: non è sapiente chi conosce molte cose, ma chi impara a vedere la propria vita alla luce di Dio.  Se così vive, non cammina da solo e, mentre cerca la Sapienza, si rende conto che la Sapienza stessa gli è già venuta incontro.  

*Salmo responsoriale (62/63) 

Il Salmo 62 nella numerazione liturgica cattolica (63 nella numerazione ebraica e di molte Bibbie moderne) è il canto di una persona che, anche nella solitudine e nella prova, scopre che Dio è più necessario della vita stessa, perché è la sorgente che dà senso alla vita. Non quindi solamente preghiera di chi ha bisogno di essere aiutato, ma la preghiera di chi ha scoperto che nessuna realtà creata può colmare pienamente la sete del cuore umano. Il titolo biblico lo collega a Davide quando si trovava nel deserto di Giuda. Non possiamo identificare con certezza l'episodio storico, ma l'immagine del deserto è fondamentale per comprenderne il messaggio. Il deserto è un luogo reale, arido e faticoso, ma diventa anche il simbolo di una condizione spirituale: quando vengono meno le sicurezze e vive il deserto del cuore, l'uomo è ricondotto alle domande essenziali. In tale prospettiva cogliamo nel salmo quattro movimenti: La sete di Dio (vv. 2-3): l'anima cerca il Signore come una terra arida cerca l'acqua. L’anima la loda e ne fa memoria (vv. 4-6): l'amore di Dio vale più della vita e diventa motivo di benedizione. La comunione nella notte (vv. 7-9): il credente ricorda Dio anche durante le ore oscure e trova riparo nella sua presenza. La fiducia nella giustizia divina (vv. 10-12): il male non avrà l'ultima parola e il Signore custodirà chi si affida a lui. Il centro del salmo non è quindi il deserto, ma la presenza di Dio scoperta proprio nel deserto. La preghiera comincia con una professione personale: «Tu sei il mio Dio». Il salmista non parla anzitutto di ciò che Dio può dargli, ma di chi Dio è per lui e questo ci ricorda che prima della domanda viene la relazione; prima del bisogno, l'appartenenza. L'espressione «dall'aurora» indica l'intensità della ricerca e il credente comincia la giornata rivolgendosi a colui che ne costituisce il fondamento. Possa Dio essere sempre il primo riferimento interiore con cui affrontiamo le decisioni, le relazioni e le difficoltà. Una breve preghiera al risveglio può cambiare non necessariamente gli avvenimenti della giornata, ma il modo in cui li viviamo. «Di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne» (v. 2) La sete è una delle immagini bibliche più potenti del desiderio di Dio e il salmista non dice semplicemente che pensa a Dio, ma afferma di avere sete di lui. La società contemporanea offre molte possibilità di soddisfazione immediata: consumo, divertimento, visibilità, relazioni virtuali, eppure il desiderio può rimanere insoddisfatto anche quando abbiamo molte cose. Non ogni desiderio è sete di Dio in modo consapevole, ma le domande più profonde — essere amati, trovare un senso, non essere soli, sperare oltre la morte — possono diventare una via per riconoscere questa sete. Come la terra senza acqua non può produrre vita da sé, così il credente riconosce di non essere autosufficiente e la preghiera biblica ci ricorda che riconoscere la propria sete è l'inizio della sapienza. Chi si crede autosufficiente rischia di non cercare più nulla; chi riconosce la propria povertà può aprirsi alla relazione, alla grazia e all'aiuto degli altri. 

*Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (4,13-18)  

Paolo scrive a una comunità giovane, quella di Tessalonica, nella quale alcuni cristiani sono morti prima del ritorno glorioso di Cristo.  I credenti si domandano che cosa accadrà a coloro che sono morti e se essi perderanno la partecipazione alla salvezza finale. L’Apostolo non risponde con una spiegazione puramente teorica dell’aldilà, ma annuncia il cuore della fede cristiana: la morte non ha l’ultima parola, perché Gesù è morto ed è risorto. La speranza dei cristiani nasce dalla Pasqua di Cristo e Paolo desidera che i cristiani non siano nell’ignoranza circa il destino dei defunti. Nel testo greco usa l’espressione hoi koimōmenoi, cioè «quelli che si sono addormentati» e il linguaggio del sonno è un'immagine che, alla luce della risurrezione, esprime la provvisorietà della morte: come il sonno attende il risveglio, così il credente attende la risurrezione. Nella cultura antica, la morte era spesso vissuta come una separazione definitiva e motivo di disperazione. Paolo non nega il dolore del distacco, ma vuole sottrarre i cristiani alla disperazione. Anche oggi la morte può essere rimossa, nascosta negli ospedali o considerata un fallimento da evitare a ogni costo, oppure può diventare una realtà che paralizza chi rimane. La fede non ci chiede di non piangere: ci insegna a piangere senza perdere la speranza. Paolo infatti non contrappone i cristiani a chi soffre, come se la fede rendesse insensibili. Gesù stesso ha pianto davanti alla tomba di Lazzaro (Gv 11,35). La differenza non sta nell'assenza di tristezza, ma nella presenza di una speranza che attraversa il dolore. La speranza non indica un semplice desiderio che le cose vadano bene, ma una fiducia fondata sull'opera di Dio. Un cristiano può soffrire profondamente per la perdita di una persona amata. La sua fede non cancella il vuoto della sua assenza, ma gli permette di vivere quel vuoto dentro una relazione più grande: la comunione in Cristo, che la morte non può annientare. Gesù è morto ed è risorto: ecco il fondamento di tutto il brano. La fede cristiana non si fonda anzitutto sull'idea che l'anima sia immortale, né su una generica convinzione che dopo la morte esista qualcosa. Il suo centro è un evento: Dio ha risuscitato Gesù dai morti. Il verbo «radunerà» richiama l'azione salvifica di Dio, che non abbandona i suoi figli alla dispersione della morte, ma li conduce alla comunione con Cristo e la sua risurrezione è la garanzia della nostra speranza: ciò che Dio ha compiuto in lui anticipa il destino di coloro che gli appartengono. La domanda fondamentale non è soltanto: «Che cosa c'è dopo la morte?»., ma piuttosto: «Chi ci aspetta oltre la morte?». Per il cristiano, il futuro ultimo non è il nulla, né una forza impersonale: è Cristo, il Signore morto e risorto, che ci chiama alla comunione con sé. I cristiani di Tessalonica attendevano intensamente il ritorno di Cristo, la sua parousia,  la sua venuta gloriosa e alcuni temevano che chi fosse morto prima di quell'evento avesse uno svantaggio. Paolo chiarisce che non sarà così. I defunti non saranno dimenticati né esclusi. Il destino dei cristiani non dipende dall'essere vivi o morti al momento della venuta del Signore. È importante osservare che Paolo parla all'interno dell'attesa cristiana della fine, ma non fornisce una data precisa né autorizza a stabilire quando avverrà il ritorno di Cristo. Dio non valuta la vita umana secondo il successo, la durata o la possibilità di essere presenti a un determinato evento storico. Anche chi muore apparentemente troppo presto rimane nelle mani del Signore. Questa verità è particolarmente consolante davanti alla morte di bambini, giovani e persone che sembravano avere ancora molto da compiere. Paolo inoltre descrive la venuta del Signore con immagini apocalittiche: un ordine solenne, la voce dell'arcangelo, la tromba divina. Non dobbiamo necessariamente interpretare questi elementi come una cronaca anticipata di eventi materiali. Il linguaggio apocalittico utilizza immagini potenti per proclamare una certezza teologica: la storia non è abbandonata al caos; il Signore verrà a compiere la sua opera di salvezza. La tromba, nell'Antico Testamento, serviva per convocare il popolo, annunciare una manifestazione divina o accompagnare un evento decisivo. «E così per sempre saremo con il Signore» (v. 17): questa è la frase culminante del brano. Tutte le immagini precedenti conducono a questa promessa. La meta ultima della salvezza non è semplicemente continuare a esistere, né conoscere i segreti dell'aldilà: è. essere per sempre con il Signore. La vita eterna è comunione piena con Cristo, il compimento della relazione iniziata nella fede, alimentata dalla Parola e dai sacramenti e vissuta nella carità. E la speranza cristiana non è soltanto voler raggiungere un luogo chiamato paradiso: è desiderare di vivere eternamente con colui che abbiamo imparato ad amare. «Confortatevi dunque a vicenda con queste parole» (v. 18). Paolo conclude con un imperativo comunitario: «confortatevi».  La speranza della risurrezione non è una verità da custodire soltanto individualmente: è un dono da condividere. La comunità cristiana è chiamata a sostenere chi è nel lutto, ad accompagnare i morenti e a ricordare i defunti nella preghiera. La consolazione cristiana non consiste nel pronunciare frasi facili davanti al dolore, ma nel testimoniare una speranza che nasce da Cristo. Di fronte a una persona che ha perso qualcuno, talvolta è meglio non cercare spiegazioni immediate; occorre anzitutto esserci, ascoltare, condividere il silenzio e pregare. La speranza diventa credibile quando si fa vicinanza concreta. 

*Dal Vangelo secondo Matteo (25,1-3) 

Questo brano fa parte del grande discorso escatologico di Gesù (Mt 24–25) ed è una delle parabole sulla vigilanza cristiana e sull'attesa del Signore. Gesù invita i discepoli a vivere non semplicemente aspettando la fine, ma mantenendo il cuore pronto all'incontro con Lui. Le dieci vergini sono giovani donne che partecipano a una festa nuziale e, secondo l'usanza, accompagnavano la sposa o attendevano lo sposo per unirsi al corteo nuziale e accompagnarlo alla festa. La figura dello sposo richiama una simbologia biblica importante: Dio è lo Sposo del suo popolo. In Osea Dio promette: «Ti farò mia sposa per sempre» (2,21-22); in Isaia: «Come gioisce lo sposo per la sposa, così il tuo Dio gioirà per te» (62,5). Gesù stesso si presenta come lo Sposo (Mt 9,15). Pertanto, nella parabola, lo sposo è Cristo e la festa nuziale rappresenta la comunione definitiva con Lui. La vita cristiana non è soltanto osservanza di precetti: è attesa di una persona, Cristo, che viene a incontrarci. Delle dieci vergini, cinque sono sagge e cinque stolte. Il testo greco adopera due parole molto significative: Phrónimoi (φρόνιμοι): sagge, prudenti, capaci di discernimento; mōraí (μωραί): stolte, insensate, prive di discernimento. Non si tratta di una differenza intellettuale, ma spirituale. Le dieci vergini hanno tutte alcune caratteristiche comuni: Tutte hanno ricevuto l'invito alla festa; tutte possiedono una lampada; tutte escono incontro allo sposo; tutte si addormentano quando lo sposo tarda. La differenza non consiste dunque nell'invito ricevuto, nella lampada posseduta o nella capacità di rimanere sveglie. La differenza consiste nella preparazione. Le sagge portano con sé anche l'olio mentre le stolte prendono soltanto le lampade e qui troviamo il primo insegnamento fondamentale: non basta avere una lampada, bisogna avere l'olio per mantenerla accesa. La lampada può rappresentare la fede ricevuta, la professione cristiana, la vita esteriore religiosa, mentre  l'olio rappresenta ciò che alimenta interiormente la fede: la carità, la perseveranza, la preghiera, la fedeltà quotidiana e la comunione viva con Dio. È importante precisare che il testo non identifica esplicitamente l'olio con una sola realtà. La tradizione spirituale cristiana ha visto in esso soprattutto la carità e la vita interiore alimentata dalla grazia. Inoltre il ritardo dello sposo è la prova del tempo: «Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono». Questa è una delle espressioni più umane della parabola perché anche le vergini sagge si addormentano e Gesù non distingue le persone tra quelle che non conoscono la stanchezza e quelle che la conoscono. Se tutte sperimentano il limite umano, il problema non è addormentarsi, ma non essere preparati quando arriva il momento dell'incontro. Il ritardo dello sposo richiama il tempo della storia, nel quale il Signore sembra talvolta assente o lontano; è il tempo della prova, della perseveranza, della fede che non vede immediatamente i risultati. Quante volte anche noi ci domandiamo: Perché Dio tarda a intervenire? Perché la mia preghiera sembra non essere ascoltata? Perché il bene sembra perdere terreno? Perché il Signore sembra tacere? La parabola insegna che il ritardo apparente di Dio non deve diventare motivo di abbandono della fede e la vera saggezza consiste nel prepararsi per un'attesa anche lunga, senza lasciare spegnere la lampada. «A mezzanotte si levò un grido: Ecco lo sposo! Andategli incontro!». La mezzanotte è il momento più buio della notte. Simbolicamente può rappresentare il momento in cui meno ci aspettiamo l'arrivo del Signore e un grido improvviso interrompe il sonno e mette tutti davanti alla realtà decisiva: lo sposo è arrivato. È interessante notare che il testo greco dice: “Idou ho nymphíos! (Ἰδοὺ ὁ νυμφίος!) Ecco lo sposo!», non ecco il giudice, o il padrone, o comunque colui che viene a chiedere conto. Arriva lo sposo! La venuta di Cristo è innanzitutto l'incontro con Colui che ci ama e desidera unirci a sé. Tuttavia, questo incontro ha una dimensione decisiva: non si può improvvisare all'ultimo momento la propria relazione con Dio. L'olio non si può prestare e quando le vergini stolte supplicano le sagge, la risposta può sembrare dura: «No, perché non venga a mancare a noi e a voi». Non si tratta di egoismo o che Gesù voglia insegnarci a non condividere perché il significato è spiritualmente molto più profondo. Ci sono realtà che possiamo condividere e realtà che nessuno può vivere al posto nostro. Nessuno può credere al posto nostro; amare Dio al posto nostro; convertirsi al posto nostro; vivere la propria fedeltà al posto nostro; costruire al posto nostro una relazione personale con Cristo. Un sacerdote può accompagnare un'anima, un genitore può educare un figlio, un amico può sostenere un altro amico, ma nessuno può sostituirsi alla risposta personale che ciascuno deve dare a Dio. La fede può essere trasmessa, ma la relazione personale con Cristo deve essere vissuta da ciascuno. Le vergini stolte ritornano quindi quando la porta è ormai chiusa e gridano: «Signore, signore, aprici!», lo sposo risponde: «In verità io vi dico: non vi conosco». È una delle espressioni più forti del Vangelo.Il verbo greco è oida (οἶδα), conoscere.e nella Bibbia conoscere non significa semplicemente possedere informazioni su qualcuno, ma entrare in una relazione personale; non basta conoscere Gesù intellettualmente, parlare di Lui, esercitare un ministero o partecipare alle celebrazioni. Occorre appartenergli, vivere con Lui e lasciarsi trasformare dal suo amore. Gesù aveva detto: «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli. Il pericolo più grande è avere una religiosità esteriore senza una vera comunione interiore con Cristo e la porta chiusa invita a riflettere sull’incontro ultimo della vita con Dio. Il tempo della preparazione appartiene alla vita presente: «Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l'ora» Nella conclusione c’è il messaggio fondamentale della parabola. Il verbo greco grēgoreîte (γρηγορεῖτε) significa: state svegli, vigilate, rimanete attenti e la vigilanza evangelica non è paura della morte né ansia per il futuro, ma vivere ogni giorno orientati verso Cristo. Non sappiamo quando verrà, ma sappiamo come dobbiamo vivere mentre lo attendiamo. Questa parabola ci insegna che la vita cristiana non si improvvisa; non basta avere ricevuto il Battesimo, conoscere il Vangelo, appartenere alla Chiesa o svolgere un ministero perché occorre custodire ogni giorno la relazione con Cristo. La lampada è ciò che appare; l'olio è ciò che alimenta ed è la vita nascosta. La lampada può essere ammirata dagli uomini, ma l'olio è conosciuto soprattutto e talvolta solo da Dio. Non dobbiamo preoccuparci soltanto di avere una lampada da mostrare, ma di possedere un cuore che arde d'amore per Cristo. In definitiva la parabola ci dice che la saggezza cristiana consiste nel vivere ogni giorno in modo da essere pronti ad accoglie Il Signore. Purtroppo il dramma non è che la notte sia lunga, ma che, mentre aspettiamo lo Sposo, possiamo lasciare esaurire l'olio dell'amore.

+Giovanni D’Ercole

Gloria straniera, o religiosità che partorisce modelli e schiavi

(Lc 17,11-19)

Secondo l’enciclica Fratelli Tutti la custodia delle differenze è il criterio della vera fraternità, che non annienta i picchi estroversi.

Infatti perfino in un rapporto d’amore profondo e coesistenza «c’è bisogno di liberarsi dall’obbligo di essere uguali» [Amoris Laetitia, n.139].

Stupirà, ma il senso del testo non riguarda i ringraziamenti da fare!

Gesù non si rattrista perché verifica una mancanza di riconoscenza e buone maniere, bensì per il fatto che solo uno straniero dà «gloria a Dio» (v.15).

Ossia: lo riconosce suo Signore personale - in un rapporto, appunto, senza mediazioni.

Quel personale «fare-Eucaristia» […] «e cadde sulla faccia presso i suoi piedi» (v.16 testo greco) ha un significato forte, sponsale, di perfetta reciprocità nel Cammino.

Tutto nell’orizzonte di una scelta cruciale - dirimente - fra vita di qualità esclusiva, o morte.

Pur emarginati dai “recinti sacri” del Tempio nella Città Santa - proprio i lontani e rifiutati (considerati bastardi e nemici) capiscono immediatamente ciò che non sfigura il volto della loro umanità.

A ben guardare, nel terzo Vangelo i modelli della Fede sono tutti ‘estranei’: centurione, prostituta, emorroissa, cieco; così via.

Essi percepiscono subito i segni della Vita, segni di Dio!

Altri più insediati o attratti dalle normalità si accontentano di farsi reintegrare nella pratica religiosa vetusta e comune, tornando alle solite cose impersonali, e al culto di massa.

Ma chi si lascia asservire, perde traccia di sé e del Cristo (v.17); ridiventa schiavo della mentalità allineata, convenzionalista; non vagliata - e succube della ‘permanenza’.

Invece, se riconosciuta [come ad es. nel caso del samaritano] una Presenza a nostro favore ci fa ritrovare, scoprire, e capire.

Essa procede impareggiabile attraversando tutti i nostri stati d’animo - senza più rimorsi verso i doveri che non ci appartengono.

Tale Amicizia fa recuperare i punti fermi dei codici umani davvero intimi, potenziando - fuori le righe - sia il sistema di riconoscimento di noi stessi che il modo autentico e irripetibile di onorare Dio nei fratelli.

Insomma, percorrendo con ottimismo e speranza la nostra personalissima Via, giungiamo incontro al Cristo vivo; non al vociare del Tempio [antico o alla moda].

Esso non manda più messaggi preziosi; solo annota. Batte in testa, ma non tocca dentro.

C’intrappolerà in una rete di pensieri prevedibili, sorveglianze nemiche, costumi indotti; così via.

Circa l’essenziale disponibilità divina a cogliere le differenze come ricchezza, ricordiamo l’insegnamento del maestro sufi Ibn Ata Allah, che sosteneva l’immediatezza senza eguali del Colloquio personale - dove sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza si congiungono:

«Egli fa giungere su di te l’illuminazione perché per mezzo di essa tu giunga a Lui; la fa giungere su di te per toglierti dalla mano degli altri; la fa giungere su di te per liberarti dalla schiavitù delle creature; la fa giungere su di te per farti uscire dalla prigione della tua esistenza verso il cielo della contemplazione di Lui».

Vita nuova, piena, definitiva.

Le persone di Fede staccano dall’identità religiosa esterna: sognano, amano e inventano strade; deviano e non seguono un percorso già tracciato.

[Mercoledì 32.a sett. T.O.  11 novembre 2026]

Gloria straniera, o religiosità che partorisce modelli e schiavi

(Lc 17,11-19)

L’impuro doveva stare fuori dai piedi: tutto ciò che era diverso dal pensiero dominante veniva scalzato.

Secondo lo schema religioso antico, i luoghi degli “infetti” erano considerati pari a cimiteri.

Le malattie erano immaginate come castighi per le inadempienze.

Ma la lebbra - morbo che corrode dentro - era il simbolo stesso del peccato [tuttavia qui sembrano proprio gli osservanti l’immagine ambulante della morte].

L’eventuale guarigione era valutata al pari d’una miracolosa risuscitazione.

E prima d’essere riammessi in società bisognava espiare tutte le colpe (supposte).

Gesù sostituisce la globalità snervante di queste trafile arcano-superstiziose con un semplicissimo percorso in uscita.

Così distrugge la devozione idolatrica arcaica, scaramantica, soppiantandola con una proposta di vita reale.

Il passo è esclusivo di Lc ma in tutti i Vangeli il termine «villaggio» ha connotati fortemente negativi.

«Villaggi» sono i luoghi in cui il Signore non viene accolto. Lì non c’è posto per il nuovo, e se attecchisce diventa tradizione obbligante.

Sono territori e paludi della riduzione, della conferma cocciuta, del voler riprodurre pensieri consolidati e imporre costumi più o meno serafici a chicchessia. Li conosciamo.

Nella Chiesa la mentalità del «villaggio» è quella della certezza a tutti i costi.

Convinzione ipica di chi si ritiene sacralmente corretto e abilitato a emarginare, scacciare, rifiutare, tenere lontano, non prendere in considerazione.

Il brano ha diversi livelli di lettura.

Il Maestro cammina con gli Apostoli e si rivolge loro (Lc 17,1-11) ma d’improvviso sembra trovarsi solo (v.12). Come se i “lebbrosi del villaggio” non fossero che i suoi [a quel tempo nessun affetto dalla malattia poteva dimorare in luoghi residenziali].

L’impurità contratta dai discepoli conclamati e anche da noi oggi dipende proprio dalla condizione guasta, di scadimento e corruzione dell’ambiente ridotto e infetto.

Quest’ultimo rende impossibile la rigenerazione - perché in esso gli stessi seguaci (che paiono intimi) talora si chiudono, tutti raggruppati.

I dieci lebbrosi ci rappresentano.

Lo stesso numero indica una totalità (come le dita).

Ma proprio qui, se veniamo almeno resi coscienti della separazione dalla realizzazione del nostro volto, ecco il primo passo per un coinvolgimento personale col Signore.

Tutti abbiamo segni di non-vita.

Chi si ritiene arrivato e indenne da patologie alza steccati per proteggere sé e il proprio mondo, ma resta lì, impacciato.

Quando viceversa tocca con mano che lo sviluppo non è ancora fiorito, scatta un senso di tolleranza verso il prossimo, e la molla personale che sorvola adesioni vuote, intimiste, o coartate.

Anche nelle prime assemblee dei chiamati a essere figli e fratelli, talora si manifestava una mentalità autocompiaciuta e isolazionista nei confronti dei pagani che si presentavano alla soglia delle comunità.

I nuovi - passati ai raggi x dai veterani che non sopportavano differenti specificità - gridavano appellandosi direttamente al Cristo stesso.

Scattava la domanda - tutta attuale:

«Tu che stai a capo [v.13 testo greco], Tu che comandi la chiesa, cosa pensi dei tuoi? Cosa dici di questa mentalità da villaggio?»

«I primi che si credono in diritto di scansare gli altri, davvero hanno titolo per farlo?»

«Il Padre che annunciavi è ridiventato esattamente come il Dio arcigno delle religioni?».

Infatti i “lebbrosi” non chiedono guarigione, bensì compassione.

Insomma, il Richiamo è “interno”.

Ciò significa che sono proprio i fenomeni del ruolo o ministero acquisito - forse colonialista - che dovrebbero farsi sanare.

Condizionati da false guide, non di rado anche noi approcciamo Cristo in modo astruso, sbagliato: chiedendogli «Pietà».

All’Amico o a un Padre non si chiede «Pietà».

Per questo Gesù è netto. Chi si ritiene immondo o vuol essere commiserato deve andare altrove, rivolgersi alla religione ufficiale.

Ognuno è completo, e lo si vede nella scelta dello straniero che da solo capisce e torna a Cristo.

Nessuno ha bisogno di mettersi in castigo, sottomettendosi a protocolli conformisti.

Ma allora erano i sacerdoti del Tempio a verificare e decidere se il già guarito (!) potesse venire riammesso in società.

Insomma, tutti noi peccatori siamo resi puri non da miracoli che scendono come fulmini, ma nell’Esodo.

Tragitto che smuove dall’ambiente putrido e ammalorato - ben prima che qualcuno controlli, faccia raccomandazioni banali, e detti il ritmo di praticucce a postilla.

È solo il «villaggio» che ci fa - e considera - impuri… perché non gli assomigliamo!

Basta uscire da pensieri e costumanze ghettizzanti per acquistare serenità e motivazioni: non ci sentiremo più dei rifiutati e additati.

Scopriremo noi stessi e il Dio-con.

Egli ci ha fatti così per una Missione speciale; non ricalcata su prototipi da copiare come fossimo idioti: bensì figli sommamente amabili.

Il Padre ci vede perfetti, e a suo tempo farà sorgere perle sbalorditive proprio dalle nostre supposte o intruse indegnità.

Inadeguatezze al “villaggio”, che compongono e completano il bagaglio della nostra preziosa personalità, e irripetibile Vocazione.

Guarda caso, ci realizziamo spiritualmente solo valicando gli steccati “culturali” locali.

Anche non obbedendo a ordini, ma trasgredendoli (vv.14ss.)!

In tal guisa, Gesù non contempla inquisitori.

Dobbiamo lasciarci controllare unicamente dallo Spirito, che già ci anima.

È questione risolutiva. Infatti: il senso del testo non riguarda i ringraziamenti da fare!

Gesù non si rattrista perché verifica una mancanza di riconoscenza e buone maniere, bensì per il fatto che solo uno straniero dà «gloria a Dio» (v.15).

Ossia: lo riconosce suo Signore personale - in un rapporto, appunto, senza mediazioni.

Quel personale «fare-Eucaristia» […] «e cadde sulla faccia presso i suoi piedi» (v.16 testo greco) ha un significato forte, sponsale, di perfetta reciprocità nel Cammino.

Tutto nell’orizzonte di una scelta cruciale - non paciosa, né pacata e buonista, ma dirimente - fra vita di qualità esclusiva, o morte.

Pur emarginati dai “recinti sacri” del Tempio nella Città Santa - proprio i lontani e rifiutati (considerati bastardi e nemici) capiscono immediatamente ciò che non sfigura il volto della loro umanità.

Qui Lc cita il termine alloghenès (v.18) scolpito a caratteri cubitali nelle tavolette affisse sul primo dei parapetti interni del Santuario di Gerusalemme [quello che sotto pena di morte impediva la partecipazione dei pagani al sacrificio cultuale ebraico].

Ma a ben guardare, nel terzo Vangelo i modelli della Fede sono tutti “estranei”: centurione, prostituta, emorroissa, cieco, così via.

Essi percepiscono subito i segni della Vita, segni di Dio!

Altri più insediati o attratti dalle normalità si accontentano di farsi reintegrare nella pratica religiosa vetusta e comune, tornando alle solite cose impersonali, e al culto di massa.

Eppure, chi si riadatta all’andazzo di tutti, si fa asservire; perde traccia di sé e del Cristo (v.17).

Costui ridiventa schiavo della mentalità allineata, convenzionalista; non vagliata - e succube della ‘permanenza’.

Secondo l’enciclica Fratelli Tutti la custodia delle differenze è il criterio della vera fraternità, che non annienta i picchi estroversi.

Infatti perfino in un rapporto d’amore profondo e coesistenza «c’è bisogno di liberarsi dall’obbligo di essere uguali» [Amoris Laetitia, n.139].

Ancora Papa Francesco:

«Mentre la Solidarietà è il principio di pianificazione sociale che permette ai diseguali di diventare eguali, la Fraternità è quello che consente agli eguali di essere persone diverse» [Messaggio alla Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, 24/04/2017].

Insomma, percorrendo con ottimismo e speranza la nostra personalissima Via, giungiamo incontro al Cristo vivo; non al vociare del Tempio [antico o alla moda].

Esso non manda più messaggi preziosi; solo annota. Batte in testa, ma non tocca dentro.

C’intrappolerà in una rete di pensieri prevedibili, sorveglianze nemiche, costumi indotti; così via.

Domesticazioni prive d’affinità con vicende di peso specifico - senza il passo alleato delle persone d’una cultura e sensibilità particolari.

Coloro che stanno sanando il mondo.

Malgrado l’appartenenza esibita, dietro sacre quinte ufficiali, i rapporti spesso si allentano; non rigenerano.

In quei territori spesso vengono partoriti modelli e prototipi, codici e brevetti, ottusità di meschini primattori - figurini della ristrettezza.

Invece, se riconosciuta [come ad es. nel caso del samaritano] una Presenza a nostro favore ci fa ritrovare, scoprire, e capire.

Essa procede impareggiabile attraversando tutti i nostri stati d’animo - senza più rimorsi verso i doveri che non ci appartengono.

Tale Amicizia fa recuperare i punti fermi dei codici umani davvero intimi, potenziando - fuori le righe - sia il sistema di riconoscimento di noi stessi che il modo autentico e irripetibile di onorare Dio nei fratelli.

Non più privilegio esclusivo di eletti e migliori… tutti non decisivi.

Circa l’essenziale disponibilità divina a cogliere le differenze come ricchezza, ricordiamo l’insegnamento del maestro sufi Ibn Ata Allah, che sosteneva l’immediatezza senza eguali del Colloquio personale - dove sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza si congiungono:

«Egli fa giungere su di te l’illuminazione perché per mezzo di essa tu giunga a Lui; la fa giungere su di te per toglierti dalla mano degli altri; la fa giungere su di te per liberarti dalla schiavitù delle creature; la fa giungere su di te per farti uscire dalla prigione della tua esistenza verso il cielo della contemplazione di Lui».

Vita nuova, piena, definitiva.

Le persone di Fede staccano dall’identità religiosa esterna: sognano, amano e inventano strade; deviano e non seguono un percorso già tracciato.

Il Vangelo […] presenta Gesù che guarisce dieci lebbrosi, dei quali solo uno, samaritano e dunque straniero, torna a ringraziarlo (cfr Lc 17, 11-19). A lui il Signore dice: "Alzati e va'; la tua fede ti ha salvato!" (Lc 17, 19). Questa pagina evangelica ci invita ad una duplice riflessione. Innanzitutto fa pensare a due gradi di guarigione: uno, più superficiale, riguarda il corpo; l'altro, più profondo, tocca l'intimo della persona, quello che la Bibbia chiama il "cuore", e da lì si irradia a tutta l'esistenza. La guarigione completa e radicale è la "salvezza". Lo stesso linguaggio comune, distinguendo tra "salute" e "salvezza", ci aiuta a capire che la salvezza è ben più della salute: è infatti una vita nuova, piena, definitiva. Inoltre, qui Gesù, come in altre circostanze, pronuncia l'espressione: "La tua fede ti ha salvato". È la fede che salva l'uomo, ristabilendolo nella sua relazione profonda con Dio, con se stesso e con gli altri; e la fede si esprime nella riconoscenza. Chi, come il samaritano sanato, sa ringraziare, dimostra di non considerare tutto come dovuto, ma come un dono che, anche quando giunge attraverso gli uomini o la natura, proviene ultimamente da Dio. La fede comporta allora l'aprirsi dell'uomo alla grazia del Signore; riconoscere che tutto è dono, tutto è grazia. Quale tesoro è nascosto in una piccola parola: "grazie"!

Gesù guarisce dieci malati di lebbra, infermità allora considerata una "impurità contagiosa" che esigeva una purificazione rituale (cfr Lv 14, 1-37). In verità, la lebbra che realmente deturpa l'uomo e la società è il peccato; sono l'orgoglio e l'egoismo che generano nell'animo umano indifferenza, odio e violenza. Questa lebbra dello spirito, che sfigura il volto dell'umanità, nessuno può guarirla se non Dio, che è Amore. Aprendo il cuore a Dio, la persona che si converte viene sanata interiormente dal male.

"Convertitevi e credete al Vangelo" (cfr Mc 1, 15). Gesù dette inizio alla sua vita pubblica con quest'invito, che continua a risuonare nella Chiesa. […] Alla Madonna chiediamo per tutti i cristiani il dono di una vera conversione, perché sia annunciato e testimoniato con coerenza e fedeltà il perenne messaggio evangelico, che indica all'umanità la via dell'autentica pace.

[Papa Benedetto, Angelus 14 ottobre 2007]

“Mga kaibigan” (Cari amici)  

“Maraming salamat sa inyong lahat” (Ringrazio calorosamente voi tutti).  

Avrei voluto visitarvi al vostro domicilio, ma non è stato possibile. Vi ringrazio per essere venuti invece a incontrare me. Vi ringrazio per avere voluto rappresentare gli altri che volevano tanto venire ma che non hanno potuto. Lo stare con voi oggi reca grande gioia al mio cuore. Vi saluto con affetto e spero che sappiate quanto ho atteso questo nostro incontro.  

Nelle mie precedenti visite pastorali in Africa e in Brasile ho incontrato altri uomini e donne malati di lebbra. Questi incontri hanno lasciato in me una profonda impressione, perché ho potuto apprezzare la pazienza amorosa e il coraggio con cui vivono nonostante le prove e le avversità.  

1. Mi trovo qui in nome di Cristo Gesù per ricordarvi il suo straordinario amore per tutti i suoi fratelli e sorelle, ma in particolare per ciascuno di voi. I Vangeli danno testimonianza di questa verità. Pensate per un momento quanto spesso Gesù manifestò la sua preoccupazione trasformando situazioni di necessità in momenti di grazia. Nel Vangelo di San Luca, per esempio, Gesù è avvicinato da dieci lebbrosi che chiedono di essere guariti. Il Signore ordina loro di mostrarsi ai sacerdoti, e lungo la via vengono guariti. Uno di essi ritorna per rendere grazie. Nella sua gratitudine dimostra una fede che è forte, gioiosa e piena di lode per la meraviglia dei doni di Dio. Evidentemente Gesù ha toccato con il suo amore l’intimità profonda dell’essere di questo uomo.  

2. Ancora nei Vangeli di Matteo e Marco, ci viene presentato un lebbroso che chiede a Gesù di guarirlo ma soltanto se è la sua volontà. Che grande riconoscenza prova l’uomo quando la sua domanda e ascoltata! Egli parte per diffondere la gioiosa notizia del miracolo a tutti coloro che incontra. Una felicità così grande deriva dalla fede dell’uomo. Le sue parole “se vuoi tu puoi mondarmi” riflettono una disponibilità ad accettare qualunque cosa Gesù desideri per lui. E la sua fede in Gesù non fu delusa! Cari fratelli e sorelle, possa la vostra fede in Gesù essere non meno ferma e costante della fede di queste persone nei Vangeli.  

3. So che la vostra afflizione comporta intense sofferenze, non soltanto attraverso le sue manifestazioni fisiche, ma anche per i malintesi che tante persone della società continuano ad associare al morbo di Hansen. Spesso vi imbattete in pregiudizi molto antichi, e questi diventano una fonte di sofferenza ancora maggiore. Da parte mia continuerò a proclamare davanti al mondo la necessità di una consapevolezza ancora maggiore del fatto che, attraverso un aiuto appropriato, questa malattia potrà effettivamente essere vinta. Per questo motivo chiedo a tutti dovunque di appoggiare sempre di più i coraggiosi sforzi che vengono fatti per debellare la lebbra e curare efficacemente coloro che ne sono ancora affetti.  

4. Prego affinché non siate mai scoraggiati o inaspriti. Dovunque e ogni qualvolta incontrate la Croce, abbracciatela come fece Gesù, affinché venga compiuta la volontà del Padre. Che la vostra sofferenza sia offerta a beneficio di tutta la Chiesa, in modo che possiate dire con san Paolo: “Perciò sono lieto nelle mie sofferenze... e completo nella mia carne quello che manca ai patimenti di Cristo, a favore del Suo Corpo che è la Chiesa...”(Col 1,24).  

Tre giorni or sono beatificavo nel vostro Paese sedici martiri di Nagasaki. Tra di essi vi è il Beato Lazzaro di Kyoto, che era lebbroso. Quanto esultiamo per l’aiuto che il beato Lazzaro fornì ai missionari come traduttore e guida. Infine il suo impegno a diffondere il Vangelo gli costò la vita; morì spargendo il suo sangue per la fede. Il suo amore per Cristo comportò molta sofferenza, anche dolori torturanti! Sperimentò l’incomprensione, la ripulsa e l’odio degli altri nel suo servizio alla Chiesa! Ma con la forza della grazia di Dio, il Beato Lazzaro diede testimonianza della fede e meritò il dono prezioso della corona del martirio.  

Cari amici, vi invito a imitare il coraggio del Beato Lazzaro che è così vicino a voi. Condividete le convinzioni della vostra fede con i vostri fratelli e sorelle che soffrono con voi. Contraccambiate l’amore dei medici, degli infermieri e dei volontari che si prendono così generosamente cura di voi. Lavorate per costruire una comunità di fede vivente, una comunità che dia supporto, che rinforzi e che arricchisca la Chiesa universale. È qui il vostro servizio a Cristo! È qui la sfida per la vostra vita! È qui che potete manifestare la vostra fede, la vostra speranza e il vostro amore!  

Che Dio vi benedica, cari fratelli e sorelle! Benedica tutti i malati di lebbra in questo Paese! Benedica le vostre famiglie, i vostri amici e tutti quelli che vi assistono! “Ai higit sa lahat, inihahabilin ko ang aking sarili sa inyong panalangin, sa inyong pagmamahal” (E soprattutto, mi raccomando alla vostra preghiera e al vostro amore).

[Papa Giovanni Paolo II, Discorso al Lebbrosario di Tala, Manila 21 febbraio 1981]

Vorrei soffermarmi oggi sulla preghiera di ringraziamento. E prendo lo spunto da un episodio riportato dall’evangelista Luca. Mentre Gesù è in cammino, gli vengono incontro dieci lebbrosi, che implorano: «Gesù, maestro, abbi pietà di noi!” (17,13). Sappiamo che, per i malati di lebbra, alla sofferenza fisica si univa l’emarginazione sociale e l’emarginazione religiosa. Erano emarginati. Gesù non si sottrae all’incontro con loro. A volte va oltre i limiti imposti dalle leggi e tocca il malato - che non si poteva fare - lo abbraccia, lo guarisce. In questo caso non c’è contatto. A distanza, Gesù li invita a presentarsi ai sacerdoti (v. 14), i quali erano incaricati, secondo la legge, di certificare l’avvenuta guarigione. Gesù non dice altro. Ha ascoltato la loro preghiera, ha ascoltato il loro grido di pietà, e li manda subito dai sacerdoti.

Quei dieci si fidano, non rimangono lì fino al momento di essere guariti, no: si fidano e vanno subito, e mentre stanno andando guariscono tutti e dieci. I sacerdoti avrebbero dunque potuto constatare la loro guarigione e riammetterli alla vita normale. Ma qui viene il punto più importante: di quel gruppo, solo uno, prima di andare dai sacerdoti, torna indietro a ringraziare Gesù e a lodare Dio per la grazia ricevuta. Solo uno, gli altri nove continuano la strada. E Gesù nota che quell’uomo era un samaritano, una specie di “eretico” per i giudei del tempo. Gesù commenta: «Non si è trovato nessuno che tornasse indietro a rendere gloria a Dio, all’infuori di questo straniero?» (17,18). E’ toccante il racconto!

Questo racconto, per così dire, divide il mondo in due: chi non ringrazia e chi ringrazia; chi prende tutto come gli fosse dovuto, e chi accoglie tutto come dono, come grazia. Il Catechismo scrive: «Ogni avvenimento e ogni necessità può diventare motivo di ringraziamento» (n. 2638). La preghiera di ringraziamento comincia sempre da qui: dal riconoscersi preceduti dalla grazia. Siamo stati pensati prima che imparassimo a pensare; siamo stati amati prima che imparassimo ad amare; siamo stati desiderati prima che nel nostro cuore spuntasse un desiderio. Se guardiamo la vita così, allora il “grazie” diventa il motivo conduttore delle nostre giornate. Tante volte dimentichiamo pure di dire “grazie”.

Per noi cristiani il rendimento di grazie ha dato il nome al Sacramento più essenziale che ci sia: l’Eucaristia. La parola greca, infatti, significa proprio questo: ringraziamento. I cristiani, come tutti i credenti, benedicono Dio per il dono della vita. Vivere è anzitutto aver ricevuto la vita. Tutti nasciamo perché qualcuno ha desiderato per noi la vita. E questo è solo il primo di una lunga serie di debiti che contraiamo vivendo. Debiti di riconoscenza. Nella nostra esistenza, più di una persona ci ha guardato con occhi puri, gratuitamente. Spesso si tratta di educatori, catechisti, persone che hanno svolto il loro ruolo oltre la misura richiesta dal dovere. E hanno fatto sorgere in noi la gratitudine. Anche l’amicizia è un dono di cui essere sempre grati.

Questo “grazie” che dobbiamo dire continuamente, questo grazie che il cristiano condivide con tutti, si dilata nell’incontro con Gesù. I Vangeli attestano che il passaggio di Gesù suscitava spesso gioia e lode a Dio in coloro che lo incontravano. I racconti del Natale sono popolati di oranti con il cuore allargato per la venuta del Salvatore. E anche noi siamo stati chiamati a partecipare a questo immenso tripudio. Lo suggerisce anche l’episodio dei dieci lebbrosi guariti. Naturalmente tutti erano felici per aver recuperato la salute, potendo così uscire da quella interminabile quarantena forzata che li escludeva dalla comunità. Ma tra loro ce n’è uno che a gioia aggiunge gioia: oltre alla guarigione, si rallegra per l’avvenuto incontro con Gesù. Non solo è liberato dal male, ma possiede ora anche la certezza di essere amato. Questo è il nocciolo: quando tu ringrazi, esprimi la certezza di essere amato. E questo è un passo grande: avere la certezza di essere amato. È la scoperta dell’amore come forza che regge il mondo. Dante direbbe: l’Amore «che move il sole e l’altre stelle” (Paradiso, XXXIII, 145). Non siamo più viandanti errabondi che vagano qua e là, no: abbiamo una casa, dimoriamo in Cristo, e da questa “dimora” contempliamo tutto il resto del mondo, ed esso ci appare infinitamente più bello. Siamo figli dell’amore, siamo fratelli dell’amore. Siamo uomini e donne di grazia.

Dunque, fratelli e sorelle, cerchiamo di stare sempre nella gioia dell’incontro con Gesù. Coltiviamo l’allegrezza. Invece il demonio, dopo averci illusi - con qualsiasi tentazione - ci lascia sempre tristi e soli. Se siamo in Cristo, nessun peccato e nessuna minaccia ci potranno mai impedire di continuare con letizia il cammino, insieme a tanti compagni di strada.

Soprattutto, non tralasciamo di ringraziare: se siamo portatori di gratitudine, anche il mondo diventa migliore, magari anche solo di poco, ma è ciò che basta per trasmettergli un po’ di speranza. Il mondo ha bisogno di speranza e con la gratitudine, con questo atteggiamento di dire grazie, noi trasmettiamo un po’ di speranza. Tutto è unito, tutto è legato e ciascuno può fare la sua parte là dove si trova. La strada della felicità è quella che San Paolo ha descritto alla fine di una delle sue lettere: «Pregate ininterrottamente, in ogni cosa rendete grazie: questa infatti è la volontà di Dio in Cristo Gesù verso di voi. Non spegnete lo Spirito» (1 Ts 5,17-19). No spegnere lo Spirito, bel programma di vita! Non spegnere lo Spirito che abbiamo dentro ci porta alla gratitudine.

[Papa Francesco, Udienza Generale 30 dicembre 2020]

(Lc 17,7-10)

Accrescere la Fede? Il Dono non è un regalo, ma un Appello. Perciò Gesù neppure risponde - ciononostante fa riflettere sui risultati dell’eventuale adesione.

Basterebbe un minimo coinvolgimento e nel mondo si produrrebbero risultati straordinari (v.6); in comunità, nelle famiglie, nella vita personale.

Realizzeremmo l’impossibile e importante. Si risolverebbero i veri problemi. Si trasformerebbero anche le azioni più semplici.

Parole assai provocatorie, quelle di Gesù, che neppure condannano a priori né demonizzano la Via contraria alla sua.

Ma ci mette sull’avviso su come funzionano le cose in ambiente piramidale (vv.7-9).

«Quando avete fatto tutto quello che vi è stato “ordinato”...» (v.10).

Il Signore allude all’obbedienza della Torah, e vorrebbe renderci liberi dal giogo ossessivo, limitante, meschino e ansiogeno della Legge antica. 

Essa produce impoverimento delle anime.

È come se il Signore dicesse:

«Provate pure a ricalcare il modello prevedibile, ingessato, privo di scossoni... Tentate e vedrete sulla vostra pelle che inconcludenza, che lacerazioni e disastri produce!».

In una prospettiva di Fede e di crescita umana in Cristo bisogna abbandonare il modello standard limitante «suddito-Sovrano».

Esso toglie ricchezza espressiva all’Annuncio e alla vita.

La Fede accoglienza-somiglianza ci porterà invece a crescere da ‘inutili’ schiavi a Figli; collaboratori e alleati del Padre.

Da gretti sottomessi e obbedienti pedissequi, a famigliari, amici e consanguinei-assomiglianti.

Altrimenti rimarremo nella condizione puerile di bambinoni e garzoni «di nessun conto» (v.10) che non si esprimono né reinterpretano, ma restano sottoposti e fanno solo “quello che devono”.

La religione dei meriti e dei ruoli è deleteria; produce malessere, va avanti per inerzia e con atteggiamento difensivo.

Non reinventa il presente, né apre il futuro.

Essa non ascolta i bisogni, piuttosto ci spinge a improntare rapporti sulla base dell’egoismo, anche spirituale.

Qui non si guarda più ciò che si affaccia spontaneamente - costringendo le nostre facoltà a valutazioni tutte predicibili, conformiste.

La vita dunque impoverisce, desertificando se stessa, perché intimidita.

Diventando un’assurda farsa che Gesù non vuole: un’accozzaglia di atteggiamenti paludosi, incapaci di riattivarci - disattenti alle azioni speciali che trasformano la routine in avventura.

Parafrasando l’enciclica Fratelli Tutti, in quelle condizioni suonerebbe «come un delirio» anche elaborare «grandi obiettivi per lo sviluppo di tutta l’umanità» (n.16).

Mancherebbe il senso del Mistero, mai percependolo nei solchi della storia: ci trascineremmo nei rimedi, tutelando solo il tran tran.

Perciò nessun cambiamento inatteso, nessuna trasformazione inspiegabile, nessun recupero eccezionale (v.6).

Nessuna imprevedibilità scorgerebbe il ‘sacro’ nelle mille situazioni che la Provvidenza inventa, stimolando risposte nuove.

Il mistico Ibn Ata Allah - Maestro delle due Scienze [sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza mistica] - sosteneva:

«Se vuoi che ti si apra la porta del timore, guarda ciò che da te va a Lui. Se vuoi che ti si apra la porta della Speranza, guarda a ciò che da Lui viene a te».

[Martedì 32.a sett. T.O.  10 Novembre 2026]

Lc 17,7-10 (1-10)

Perdono e Fede: Incontro vivo

Gratis eccentrico, in avanti: Sacramento dell’umanità come tale

(Lc 17,1-6)

La conoscenza di Dio non è un bene di confisca o una scienza acquisita e già pignorata: muove da un’azione e un’altra, incessantemente; si realizza in un Incontro sempre vivo, che non ci blocca né dissolve.

Tipica, l’esperienza dei «piccoli» [mikròi v.2]. Sin dalle prime comunità di fede, essi sono stati coloro cui mancavano sicurezze ed energie; instabili e senz’appoggio.

Da sempre, «Piccoli» sono gli incipienti; i nuovi, che hanno sentito parlare di fraternità cristiana, ma che talora sono costretti a mettersi in fila, da parte, o rinunciare al cammino.

Ma il criterio di accoglienza, tolleranza, comunione anche di beni materiali, è stato il primo e principale catalizzatore della crescita delle assemblee.

Addirittura la scaturigine e il senso di tutte le formule e segni della liturgia.

Il centro esistenziale e ideale cui convergere. Per una Fede proattiva e in se stessa trasformativa.

Nello Spirito del Maestro, anche per noi la conciliazione degli attriti non si configura come semplice opera di magnanimità.

È inizio del mondo futuro. Principio di un’avventura imprevedibile e indicibile. E noi con esso d’improvviso rinati: venuti a un franco contatto nel Cristo. Colui che non ci spegne affatto.

Di qui il Perdono cristiano dei figli, che non è… “guardare positivo”, e “chiudere un occhio”: piuttosto, Novità di Dio che crea un ambiente di Grazia, propulsivo, con possibilità enormi.

Forza che irrompe e lascia incontrare paradossalmente i poli oscuri, invece di scuoterli di dosso. Eliminando in modo genuino paragoni, parole e zavorre inutili, che bloccano l’Esodo trasparente.

Dinamica che guida all’indispensabile e imprescindibile: onde spostare lo sguardo. Insegnando ad accorgersi dei propri isterismi, conoscersi, affrontare l’ansia, il suo motivo; a gestire situazioni e momenti di crisi.

Virtù plasmabile che pone in ascolto intimo dell’essenza personale.

Quindi Empatia solida, larga, che introduce nuove energie; fa incontrare i propri stati profondi, perfino la vita standard… suscitando altri saperi, diverse prospettive, relazioni inattese.

Così senza troppa lotta ci rinnova, e argina la perdita di veracità [tipica, quella in favore delle maniere di circostanza]. Accentua capacità e gli orizzonti della Pace - sgretolando primati, equilibri paludosi.

La scoperta di nuovi versanti dell’essere che siamo, trasmette un senso di migliore completezza, quindi spontaneamente argina influssi esterni, scioglie pregiudizi, non fa agire su base emotiva, impulsiva.

Colloca piuttosto nella posizione che mette in grado di rivelare il senso nascosto e sbalorditivo dell’essere. Dispiegando l’orizzonte cruciale.

Attivare «Perdono» è gratuitamente una restituzione in sovraggiunta del proprio ventaglio caratteriale, di tutta la dignità perduta, e ben oltre.

Deponendo le sentenze, l’arte della tolleranza dilata lo sguardo [anche intimo]. Migliora e potenzia i lati spenti; quelli che noi stessi avevamo detestato.

In tal guisa eccentrica trasforma i considerati lontani o mediocri [mikroi] in battistrada, e geniali inventori. Perché ciò che ieri era impensato, domani sarà di chiarificazione e traino.

Le confusioni acquisteranno un senso - proprio grazie al pensiero delle menti in crisi, e per l’azione dei disprezzati, intrusi, fuori d’ogni giro e prevedibilità.

Vita di pura Fede nello Spirito: ossia, la fantasia dei “fiacchi”… al potere.

Perché è il meccanismo paradossale che fa valutare i crocevia della storia, attiva le passioni, crea condivisione, risolve i veri problemi.

E dunque soppianta in avanti i momenti difficili (riportandoci al vero percorso) orientando la realtà al bene concreto.

Facendola volare verso se stessa.

L’alternativa “vittoria-o-sconfitta” è falsa: bisogna uscirne. È in tale ‘vuoto’ e Silenzio che Dio si fa strada.

Mistero della Presenza, che trabocca. Nuova Alleanza.

Accrescere la Fede: vita noiosa, intimidita, o la porta della Speranza

(Lc 17,5-10)

Forse anche a noi è stato inculcato che la fede bisogna chiederla, così Dio ce l’aumenta. Invece abbiamo voce in capitolo, ma non nel senso d’una avance da rivolgere al Cielo.

La Fede è dono, però nel senso di proposta e iniziativa relazionale, faccia a faccia; che chiede percezione accogliente. Quindi non cresce per caduta d’un pacchetto - come a precipizio, o per infusione dall’alto. Addirittura forzandola, e convincendo il Padre.

Non è neppure un semplice assenso legato al carattere bonario. Non è un bagaglio di nozioni che qualcuno ha e dimostra in modo giusto; altri meno, o affatto.

Nell’innamoramento si può essere più o meno coinvolti!

Fede non è credere che Dio esista, ma l’aderire a un suggerimento sorgivo che (senza imposizioni) ci guida a trascurare la reputazione.

La persona di Fede non bada a spese o rischi, anche per la vita altrui. Tiene in sospeso le costumanze particolari; non anteporre gli affetti di cerchia. Perdona senza limiti.

Spesso siamo d’accordo solo in parte e accettiamo qualcosina - magari fino a che l’amore non vada sino in fondo, o ci rimetta in discussione.

Così la testa, i vezzi, la concatenazione dei valori, e il piccolo mondo cui siamo legati.

Accrescere la Fede? Il Dono non è un regalo, ma un Appello.

Perciò Gesù neppure risponde a una richiesta tanto ridicola - ciononostante fa riflettere sui risultati dell’eventuale adesione.

Basterebbe un minimo coinvolgimento e nel mondo si produrrebbero risultati straordinari (v.6); in comunità, nelle famiglie e nella vita personale.

Realizzeremmo l’impossibile e importante. Si risolverebbero i veri problemi. Si trasformerebbero anche le azioni più semplici.

Ci sono poi grandi eventi piantati nel cuore di ogni uomo, che forse consideriamo irrealizzabili: ad es. la fratellanza universale, la vittoria sulla fame, una vita dignitosa e bella per tutti, un mondo e una Chiesa senza personaggi volatili, corrotti e vanitosi.

Siccome le consideriamo situazioni impossibili, neppure iniziamo a edificarle - subito ci lasciamo cadere le braccia.

Ma la maturazione è frutto contromano di lati segreti, non di armature mentali impermeabili.

Come diceva un premio Nobel: «Gli innocenti non sapevano che il loro progetto era impossibile, per questo lo realizzarono».

E non è che dopo una vita impiegata nel servizio - agli ordini del Principale - nell’aldilà finalmente comanderemo, sulla base del rango conquistato [sebbene anche questo forse ci sia stato trasmesso].

Uno dei prodigi che compie in noi la Fede in Cristo - qui e ora - è farci prendere coscienza della bellezza e della gioia di avere libertà di scendere dai piedistalli già identificati, per favorire la vita piena (di tutti).

E a “fine mese” - alla “resa dei conti” o alla “paga” - non diventeremo finalmente dei boss - almeno in cielo!

Perché Dio è Comunione, convivialità delle differenze; e non accetta lo schema servo-padrone, addirittura come premio.

Parole assai provocatorie, quelle di Gesù, che neppure condannano a priori né demonizzano la Via contraria alla sua.

Ma ci mette sull’avviso su come funzionano le cose in ambiente piramidale (vv.7-9).

«Quando avete fatto tutto quello che vi è stato “ordinato”...» (v.10).

Il Signore allude all’obbedienza della Torah, e vorrebbe renderci liberi dal giogo ossessivo, limitante, meschino e ansiogeno della Legge religiosa antica. 

Essa produce gerarchie artificiose e finte, collasso sociale, impoverimento delle anime.

È come se il Signore dicesse:

«Provate pure a ricalcare il modello prevedibile, pio, correttissimo, ingessato e privo di scossoni...

Tentate e vedrete sulla vostra pelle che inconcludenza, che lacerazioni e disastri produce.

Fatene pure l’esperienza, così vi renderete conto, e in modo definitivo!».

In una prospettiva di Fede e di crescita umana in Cristo bisogna abbandonare il modello standard limitante «suddito-Sovrano» imposto da Mosè.

Che noia! Persona e Amicizia non si mettono in banca!

E dopo le prime scoperte, non si torna indietro a coltivare vincoli - altrimenti i comportamenti obbligati ci procureranno guai grossi.

Toglieranno ricchezza espressiva all’Annuncio e alla vita.

Forse già sappiamo cosa significa sentirci dei numeri, copiare l’emancipazione (istrionica) altrui e di conseguenza cercare compensazioni esterne; o riempirci di secondi fini, quindi truccare e guastare.

«Prova pure ad accontentarti della religiosità ufficiale, conformista e normalizzata, invece d’impegnarti nella ricerca e scoperta senza risarcimenti; nell’Esodo e nell’avventura di adesione a un Amore di livello! Vedrai che impedimento alle svolte, che degrado di relazioni, che vita ripiegata e colma di risentimenti attorno, insulsa e vuota!».

La Fede accoglienza-somiglianza ci porterà invece a crescere da inutili schiavi a Figli; collaboratori e alleati del Padre.

Da gretti sottomessi e obbedienti pedissequi, a famigliari, amici e consanguinei-assomiglianti.

Altrimenti rimarremo nella condizione puerile di bambinoni e garzoni «di nessun conto» (v.10) che non si esprimono né reinterpretano, ma restano sottoposti e fanno solo “quello che devono”.

La religione dei meriti e dei ruoli è deleteria; produce malessere. Gestisce l’impero immobiliare ma va avanti per inerzia e con atteggiamento difensivo.

Non reinventa il presente, né apre il futuro.

Essa non ascolta i bisogni, piuttosto ci spinge a improntare rapporti sulla base dell’egoismo, anche spirituale.

Qui non si guarda più ciò che si affaccia spontaneamente - costringendo le nostre facoltà a valutazioni tutte predicibili, conformiste.

La vita dunque impoverisce, desertificando se stessa, perché intimidita.

Diventando un’assurda farsa che Gesù non vuole: un’accozzaglia di atteggiamenti paludosi, incapaci di riattivarci - disattenti alle azioni speciali che trasformano la routine in avventura.

Parafrasando l’enciclica Fratelli Tutti, in quelle condizioni suonerebbe «come un delirio» anche elaborare «grandi obiettivi per lo sviluppo di tutta l’umanità» (n.16).

Mancherebbe il senso del Mistero, mai percependolo nei solchi della storia: ci trascineremmo nei rimedi, tutelando solo il tran tran.

Al rapporto di Amicizia e Gratuità subentrerebbe un modello indotto (e in Italia lo conosciamo bene, purtroppo).

Modello che poi non consente d’incontrare se stessi e gli altri; anzi, deformerebbe persino la relazione con Dio.

Impiegati a stipendio - meno umani e meno unici - significa meno “divini”: tutto già noto, guidato e previsto come nelle trame di marionette su palcoscenico purchessia.

Nessun cambiamento inatteso; nessuna trasformazione inspiegabile.

Nessun recupero eccezionale, nessun prodigio umano e culturale stupefacente (v.6).

Alcuna imprevedibilità che scorge il ‘sacro’ nelle mille situazioni che la Provvidenza inventa, stimolando risposte nuove.

Il mistico Ibn Ata Allah - Maestro delle due Scienze [sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza mistica] - sosteneva:

«Se vuoi che ti si apra la porta del timore, guarda ciò che da te va a Lui. Se vuoi che ti si apra la porta della Speranza, guarda a ciò che da Lui viene a te».

Per  interiorizzare e vivere il messaggio:

Cosa vorresti fare per Dio? Come vivi la Speranza?